一般朋友聚會閒話，或是社交場合，因為大部分人都有好奇八卦心態，便離不開蜚短流長。有時為了討大家歡心、覺得好笑，有人就會說得特別刻薄，或者誇張地臆測，所謂「嘩眾取寵」，大概就是這個意思。

中年之後，我鮮少參加四個人以上的聚會。有需要就是兩三個人見面，這樣比較容易有心靈交流。如果非不得已大夥兒見面，會盡量坐在相熟的人旁邊，私下聊幾句。而碰上眾人提起損人惡意的話題，會主動轉移或避開。

學佛之後，我越加喜歡安靜自處，多思索反省，不熱衷於社交。對於社交圈子來說，我既不是甚麼重要人物，能增加社交聚會的分量；我現今也貢獻不出有趣話題，添加不了社交聚會的熱絡氣氛。於是，被邀請的次數也越來越少，只剩下少數幾個相熟朋友的小圈子聚會；都是感覺上真有交情、會關心對方，而且不會介意你少言少語。

其實我剛剛出道那十年八載，也懂得如何於社交場合迎合表現，那時仍存著編織社交資源網絡之心，並且享受社交熱絡之快感。

而到了臨近退休之年，我的社交態度又有少許改變，對於舊朋友，見面次數反而增加。因為出道較早，職業上認識的朋友很多比我年長十年八載，已經七十多歲，世事無常，感覺上見一面是多一面。

聖嚴法師說過：「俗話說：『禍從口出。』說話不得體，常常會傷人又傷己，引起很多麻煩。佛教有所謂的「妄語」，不論是一般人喜歡聽的虛偽奉承、空洞修飾，或是討厭聽的刺激、辱罵、譏諷的言語，以及誘使人犯罪的說詞，全部都是妄語；也可以說，凡是會讓自己產生煩惱、他人受到傷害的話語，都是妄語。

「妄語的範圍很廣，約略可分為四種：『妄言』、『綺語』、『兩舌』與『惡口』。『妄言』是說謊，存心騙人；『綺語』是花言巧語、言不及義；『兩舌』是挑撥離間，使得人們互相仇視，變成對頭冤家；『惡口』是口出惡言，使別人受到傷害。

「能夠完全不說妄語，恐怕只有聖人才做得到。」

其實就算個人自處，心中也會出現不少妄念妄語，也會出現一些對別人意圖的不恰當想像，從而產生無端的憤怒與妄想。不過，所謂「身語意」，個人的妄念及猜測，畢竟未化成行動，對別人未至於產生現實影響；但當變成語言文字及身體行止時，惡緣惡業便會即時產生。我見過很多心思不壞的人，就是因為自我鬆懈，管不住嘴巴，忍不住背後用刻薄語言損人，因此造成不少現實上的惡業惡果。

總的來說，減少社交上的妄語惡習，有以下四個心得：

1）先有管住心念的意識，一切妄語，由自我妄念開始。

2）常懷「存好心，行好事，說好話」的處事方針，以親近善知識作為交友原則。

3）盡量少參與容易產生妄語的社交場合，減少自己心思鬆懈的誘惑。

4）當不小心陷入妄言妄語的場景，當機立斷退出，沉默是金；制止不了的不善話題，可以少言少語避開。

作為凡夫，離不開妄念妄語，修行就是覺知自己所作所為，並努力改進，所以妄語之後，也不用過度自責，可以提起慚愧心及懺悔心，作為修行實證經驗。其實少一分妄念妄語，便添一分清淨覺知，真的是「如人飲水，冷暖自知」。

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