《妙法蓮華經》[1]後秦鳩摩羅什[2]譯，以出污泥而不染的蓮花為經題，用作比喻佛法的清淨和妙巧。有這樣的說法：「開悟楞嚴，成佛法華，富貴華嚴。」佛陀為了契應眾生不同的根器[3]，故經云：「諸有智者，以譬喻得解。」《法華經》經文採用文學手法，例如象徵、譬喻等，來演繹深奧難明的法理；與此同時，它在佛教思想史、文學史上具有不朽之價值。現在以《妙法蓮華經》〈譬喻品〉中的「三車喻」（亦稱「火宅喻[4]」）以敘事方式展開一個高度象徵性的倫理寓言：
一位長者[5]居於一棟老宅，宅內突然起火。長者的眾子女[6]仍嬉戲玩耍當中，被煩惱和習氣所蒙蔽，不知危險迫近。長者深知若僅以「火災將至」的真實訊息呼喚子女，他們仍不會離開。因此，他採取「善巧方便」策略：以「外有羊車、鹿車、牛車[7]」等珍寶玩意誘喚子女離開火宅。孩子們果然跳離危境。出來後他們並未得到三種車，而是獲得更殊勝的「大白牛車[8]」。因此本品以譬喻，展示佛陀在教化眾生時，依照對方的根器而採用各種方便，引導聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的眾生最終匯歸於一佛乘。
以下用西方倫理學中的功利主義與義務論評述「長者」行為。
（一）功利主義[9]（Utilitarianism）
從行為功利主義[10]及規條功利主義[11]兩個取向分析：受影響的人是長者、子女和僕人，追求他們的最好結果。「長者」行為雖然以虛構屋外有三車的謊言誘引「子女」出離火宅，最終給予大白牛車；但以效益而論，這能救拔生命。對於「子女」而言，最大化福祉不僅能救身保命，更能賦予究竟安樂。可見，最後決定選擇能帶來長者、子女、僕人最大的快樂。
規條功利主義採取的是間接的策略，而非按每個個別處境計算。此喻中涉及兩條規條：「要誠實」及「要救助無辜者」。「長者」保持個人誠實，以大聲叫喚的方式救子女，幼童對火的認知不明確，或會被火勢或長者驚嚇的反應所影響，陷入不知所措當中，結果未見得可以救眾子女離開火宅。考慮手段合理性而作出選擇，雖屬欺瞞，但結果圓滿。因此，從功利主義看，「長者」的行為是道德的，符合「效益原則」且無更好替代方案。
（二）義務論[12]（Deontology）
行為道德應出於義務，符合普遍法則且每人都要遵守。假若所有人皆以善為目的而說謊，則信任體系會被崩解，故說謊不可普遍化。此處的核心問題在於：所做的事或說話，獲益最大者是說謊者本體，還是受騙者？以三車喻而論，最大利益者是「子女」，但「欺瞞」本身不可普遍化，因此不具有義務倫理層面的正當性。
總結
《妙法蓮華經》〈譬喻品〉中的「三車喻」不僅是宗教經典，也是倫理學應用討論的豐富文本。從西方倫理學來看，它可顯現功利主義與義務論的張力；從佛教倫理乃至戒律學看，則示現了方便法門——因應眾生根器因緣不同，需「應病與藥」，不執著於「不妄語戒」的字面意義，而以不捨眾生的「護生」根本精神。《大智度論》云：「慈悲為父，方便為母。」方便是成就究竟的真實工具，能帶出菩薩行的利他主義及中道的實踐。
[1] 《妙法蓮華經》，簡稱《法華經》，是佛教最重要的大乘經典之一。
[2] 鳩摩羅什（344-413年，一說350-409年），龜茲（新疆庫車一帶）國人，祖籍印度。自幼敏慧，童年出家，曾遊學印度諸國，遍訪善知識大德，深研法義。法師年少精進，又博聞強記，於是備受矚目和讚歎。東晉時來到中國從事譯經，成為中國佛教四大譯經家之一。由於譯文非常簡潔流暢，義理詮釋無礙，故深受眾人的喜愛，而廣為流傳，對於中國佛教的發展，影響深遠。
[3] 根器：植物之根能生長枝幹花葉，器物能容物，然所生所容，有大小、多寡之不同；修道者能力亦有高下，故以根器喻之，俗謂學道者為「有根器」即此義。《大日經疏》卷九：「觀眾生，量其根器而後與之。」
[4] 火宅：比喻三界（欲界、色界、無色界）充滿無常、苦、空、無我的危險，眾生卻沉迷其中而不自知。
[5] 長者：一般用來通稱富豪或年高德劭者為長者。具有姓貴、位高、大富、威猛、智深、年耆、行淨、禮備、上歎、下歸等十德者稱為「長者」。此此喻指佛陀，具慈悲與智慧，透過「方便法門」引導眾生，救度眾生。
[6] 子女：喻三乘眾生（聲聞、緣覺、菩薩），皆為佛子，卻因根器差異而執著於火宅中的幻樂。
[7] 三車：羊車（聲聞乘）、鹿車（緣覺乘）、牛車（菩薩乘），是長者為誘引諸子出離火宅而許諾的「方便法」。
[8] 大白牛車：諸子出宅後，長者平等賜予莊嚴廣大的唯一寶車，喻「一佛乘」——究竟成佛之道。
[9] 功利主義：最早出現於十九世紀初的英國。主要代表人物有邊沁 (Jeremy Bentham) 和 約翰·斯圖亞特·密爾 (John Stuart Mill)。功利主義（Utilitarianism）認為能「使幸福最大化（Maximum happiness)的行為即為正確，反之錯誤」。所謂最大善的計算，必須依靠此行為所涉及的每個個體之苦樂感覺的總和；其中每個個體都被視為具備相同分量，且快樂與痛苦是能夠換算的，痛苦僅是「負的快樂」。不同於一般的倫理學說，功利主義不考慮一個人行為的動機與手段，僅考慮一個行為的結果對最大快樂值的影響。
[10] 行為功利主義：一個行為是道德上正確的，若且唯若，這個行為創造了最大效益。
[11] 規條功利主義：一個行為是道德上正確的，若且唯若，這個行為所依賴的道德規則，是能創造最大效益的道德規則。
[12] 義務論主張按行為本身去判斷對錯。義務論與後果論截然不同，不認同我們應該按行為的後果作道德判斷，而是著眼於我們的行為本身是否以義務動機為基礎。所謂「義務」，就是我們為了履行道德原則，而必須負起的責任。
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