印度佛教自東漢初年傳入中土，廣為漢人所信受，雖歷數次法難，依然無礙佛法在漢地的發展，寺廟、僧侶、信徒持續增加。對於佛教在中國發展蓬勃的原因，學界聚訟紛紜，其中一種看法是得力於梵文經典漢譯的手法——「格義」。佛教初傳中國，為使大家能容易理解這個外來宗教思想，會借用中國固有的老莊思想詞𢑥來詮釋佛經原典，例如「空」的古譯是「無」、「菩提」的古譯是「道」等。

然而漢唐時期對外開放，外來宗教眾多。唐代從波斯、中亞地區傳入的宗教有祆教（拜火教）、摩尼教（明教）、景教（基督信仰）等；它們傳入中國之初難免也會利用中國固有思想來翻譯外文聖典，出現類似的情況；但這些宗教後來的發展最終都不如佛教的蓬勃。即使在清初基督教聖經的漢譯本也會以中國文化詞匯「上帝」來翻譯「The God」。因此，「格義」只能說是宗教傳播的輔助手段，而非充分或必然條件。印度佛教在中國迅速發展的主要原因，或許是佛教和中國固有思想（尤其是老莊思想）在某些方面有所共通，從而使得中國人對印度佛教存有莫名的親切和熟悉感，而這種共通之處就是佛、道兩家在面對生死時的態度。

對於死亡，佛、道兩家又是如何看待的呢？

莊子妻亡，惠子往吊唁時看到莊子正鼓盆而歌，便責問莊子：「同甘共苦多年的妻子離世，不哭就算了，卻又鼓盆而歌，這不是有點過分嗎？」，莊子安然答道：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」 莊子認為生死是自然規律，氣聚而生、氣散而亡，如四季之有時，死亡乃自然而然之事，「生」我們無從拒絕，「死」亦無能阻止，對生命的強求只是在破壞自然規律。老子《道德經•第二十三章》亦云：「希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」變幻無定本是自然的特性，天地尚且如此，更何況是人呢？既然知道生命的終結必有時，勉强挽留亦徒然，我們又何必為生死大費周章呢？

唐朝詩僧寒山子曾有詩云：「莊子說送終，天地為棺槨。吾歸此有時，唯須一番箔。死將餧青蠅，吊不勞白鶴。餓著首陽山，生廉死亦樂。」 寒山子借莊子之言，道出自己對生死的看法：生死有時，生時無求死亦樂，死後以天地為棺足矣！由此可知佛、道對生死的態度是一致的。

道家對生死的取態源於順其自然；而佛教生死觀的本質卻是「空」。佛教認為世間萬事萬物皆因緣和合而生，緣盡而滅，本無獨立的所謂生滅，無單一自存之物，有的只是因果關係，故言「一切皆空」。面對死亡，本來無一物，何用生悲傷！「無老死，亦無老死盡」一語道盡般若空義，「老死」不是一個獨立自存的事件，它是由「無明」所牽引出來的一連串因果關係中的一環，若不能在源頭上截斷「無明」這根本煩惱，只著眼於人世間的「生榮死哀」，「老死」只會無止境地循環反復出現。《大智度論•卷五十二》云：「人世間心夢中，見有恐畏，見諸法實相覺時，則無所畏，知諸法但是虛誑，無有真實。」對死亡的恐懼是因為我們以假為有，要能明白對死亡的恐懼只因對諸法實相的無知而來，死又何足以懼？

綜而言之，印順導師曾說：「中國佛教的勃興，得力於『般若』空義，與當時的玄學，早已保持某種關係。」 老莊思想起於春秋戰國時期，與支婁迦讖在東漢譯出中土第一部般若經《道行般若經》相隔已超五百年，老莊的「自然」、「無為」概念所引申出來的生死觀早已植根於漢族的文化思想中；而佛教東漸，般若的「空」在本質上雖然和「自然」、「無為」迥異，但這兩種截然不同的概念向一般人所展現出來的一面——生死觀，卻又是何其相似！這也許就是佛教作為一個外來宗教，在東傳之初便廣為中國人接受的原因之一。

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