善導大師指出《觀經》有「二見五聞」之益
《觀經》有一段奇特的經文，出現在正宗分和流通分之間；佛陀忽然重提第七華座觀「彌陀現身、韋提見佛」的場景，並說明韋提希當時「接足作禮」的心境 – 「心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍」；善導大師在《觀經四帖疏》稱此文為「得益分」，有「二見五聞」之益，如下：
「釋、梵、護世諸天等，從佛王宮，臨空聽法：或見釋迦毫光轉變，或見彌陀金色靈儀 (即二見)，或聞九品往生殊異，或聞定散兩門俱攝，或聞善惡之行齊歸，或聞西方淨土對目非遠，或聞一生專精決志，永與生死分流(即五聞)。此等諸天，既聞如來，廣說稀奇之益，各發無上之心。」
上文已略談二種稀奇之「見益」，其一：「見釋迦毫光轉變」，在序分覺。當時，釋尊不發一言，直接以「佛神力」放光，變現極樂勝境，令韋提希觀見極樂世界阿彌陀佛所的存在，並發起願生之心，後向釋尊提請，欲以自力修定善觀行之法，得生淨土，得「見土願生」之益。
其二：「見彌陀金色靈儀」；在第七華座觀見。釋尊正欲向韋提希說「除苦惱法」時，阿彌陀佛及二菩薩現身，住立空中，韋提希得蒙稽首，接足作禮；由於面對面正覩彌陀，韋提希當下得忍 – 喜忍，又名悟忍，又名信忍，信心決定，往生決定，得「見佛得忍」之益。
淨土法門，唯佛能說；佛如是說，我如是聞，自然得益，不容置疑
《觀經》的五種稀奇之「聞益」，來自釋迦牟尼佛所說之奇特之法；淨土法門涉及佛力救度，無人懂得問，唯佛能知、能說、能解、能證，隨自意說，就算諸聖眾也不知、不能解，何况我等凡夫！是故世尊如是說，我們如是信，就連彌勒菩薩聞後，亦言：「受佛重誨，不敢有疑」。
釋尊是有備而來向韋提希說《觀經》，其密意在於：宣說彌陀願力救度法，惠以娑婆群萌、罪苦眾生五種稀奇之益、真實之利，兑現其在《無量壽經》所暢的出世本懷。我等凡夫今讀《觀經》，「既聞如來，廣說稀奇之益，各發無上之心」，應當發願，願生彌陀淨土。
五種聞益之中，第一種是「九品往生殊異」，意思是《觀經》最後三觀之文，即上、中、下輩觀，講及修散善三福 – 世、戒、 行福的佛弟子，因遇緣不同，分為遇大(乘)、遇小(乘)、遇惡(法)凡夫等三輩，又每一輩依其受法，修業等不同，再分為上，中、下三品，故名「九品凡夫」。
善導大師云：但以機緣未備 ，顯行未周，更開三福之因，以作未聞之益
為什麼「九品往生」是凡夫未聞、稀奇之益呢？話說韋提希是修福散善之機，在「光台現國」觀察到極樂世界不是一般禪天，自知不能靠「觀於清淨業處」得見，於是改口向釋尊提請定善觀法：教我思惟、教我正受；然而釋尊許說之餘，卻自開三福，欲顯修散善之機，亦可得見！
韋提希提請只局限於定善之機，而行法亦不周全，所以善導大師認為：「韋提前請彌陀佛國，又請正受之行，如來當時即許為說。但以機緣未備 ，顯行未周，更開三福之因，以作未聞之益。又如來重告，勸發流通，此法難聞 ，廣令開悟。」此乃第二種聞益 – 「定散兩門俱攝」！
「九品往生」之所以是未聞之益，事緣極樂世界是法藏菩薩五劫「思惟」、願力成就的無為涅槃界，只有得天眼的聖道行者才能遠觀。按《觀經》的說法，行者觀成第三地觀，得「粗見」極樂世界，可「除八十億劫，生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。」
然而，「佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得見。」可是，釋迦世尊已入滅多年，我們沒法再請「釋迦毫光轉變」，但卻可藉諸佛如來異方便而得見。這個「汝」代表佛滅後未來世一切九品凡夫，亦可往生淨土，人人有份。
修三福為正因的凡夫根性不同，各自受法有殊，得生淨土之益亦有異
「九品凡夫」可說是代表娑婆世界的一切生死凡夫，包括道俗、智愚、善惡等根性不同的人，說他們往生的殊異狀况。那麼，是否表示一切眾生、九品凡夫都可以往生，只是受益不同，各有殊異呢？是的！善導大師釋言，九品中的每一品皆有十一門料簡/環節，如下：
(一)總明告命；(二)辨定其位；(三)總舉有緣之類；(四)辨定三心，以為正因；(五)正明簡機，堪與不堪；(六)正明受法不同；(七)正明修業時節，延促有異；(八)明迴所修行，願生彌陀佛國；(九)明臨命終時，聖來迎接不同，去時遲疾；(十)明到彼華開，遲疾不同；(十一)明華開以後，得益有異。
由於九品根性不同的凡夫修因不同，得益有殊異，如臨終聖眾來迎不同、去時有遲有疾、到彼華開亦有遲疾、華開以後，得益有異等。十一料簡中，有一個值得注意的地方，就是第四條料簡之「辨定三心，以為正因」，這是什麼一回事？
《觀經》上品上生文，云：「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心，二者、深心，三者、迴向發願心。具三心者，必生彼國。」善導大師釋言：正明「辨定三心，以為正因」。
換言之，九品中任何一品的行人，上至上品上生者，下至下品下生者，只要「發三種心，即便往生」、「具三心者，必生彼國」，得到往生的大利大益，等同上品上生者。佛開金口親說，豈能當作兒戲！下回分解。
