生離死別
三十年前，媽媽才剛過五十，入了醫院已有三個多月，年少的子虛每天醒來的第一件事，便是寄望媽媽早日出院，能再次和她一起過著那貧窮，但知足常樂的日子，可惜事與願違，病房中的媽媽住了不足四個月便遽然離世。在悲痛不已的思念中，回想起媽媽生前的教導：「做人要善良，害人之心不可有。」
每當想到這裏，子虛心裏總會浮起一連串的疑惑：「媽媽一生艱苦，品性隨和，從不貪心，而且工作勤奮和安分守己，也沒有害人之心啊！為甚麼善良的媽媽那麼年輕便去世呢？難道是好人沒有好報嗎？為甚麼好人會早死？壞人又不見得早死？善、惡到底是甚麼？」這麼多年來，子虛的心始終百思不解。
此事古難全
對於生離死別問題，宋朝文學家蘇軾的《水調歌頭》中說：「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全」。他認為人世間有悲傷、有歡樂、有離散、有團聚，就像天上的月時而陰暗、時而晴朗、時而圓滿、時而虧缺，這樣的事情自古而然，難得完美。
看著古人的詩句，對於子虛多年以來，在那無數牽掛媽媽的思念中，雖然他的情緒間中會稍為得到緩和及安慰，但對於「善、惡到底是甚麼？」，卻一直毫無頭緒，心仍然久久未能得到圓滿的安頓。
《金剛經》中說的所謂善惡
直至長大後接觸佛法，在一次偶然間讀到《金剛經》，經中說：「須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」頓然若有所悟。其實《金剛經》中還有很多這類Ａ→～Ａ→Ａ方式的邏輯思維模式句子，它所要表達的重要義理，卻是佛教非常獨特的中道思想。
可略分為兩種層次來說：
(一)「佛學名詞的思辨型式」：假有→非有→中道
不論名詞或動詞，其作用都只在表達或形容，都只是假借來說明而已。
第一句的意思，講的是「假有」：
一切事物現象，只要想像的出來，大都可以用語言、文字、思想、概念來加以形容、表達的，這些都是暫時的假有，並不是永久真實的有。若以善法和惡法為例，一切的善法和惡法都只是因緣條件具足而暫時出現，屬於暫時性存在的假有。
第二句的意思，講的是「非有」：
從「假有」的角度再深一層來看，它並不是真實的有，所以叫作「非有」，「非有」就不是真的有。那甚麼是「非有」？我們所見到的一切事物等都是有的，怎麼能說是「非有」呢？
事實上，佛教認為我們的存在既然是五蘊相續的（五種條件因緣和合所組成的），即是我們的精神，及所依存的物質身體和所居住的物質世界，都是無我的，那當然是假的，所以假有就不是真有。若以一切的善法、惡法來說，善法、惡法本身就不是真實的存在，所以是「非有」。
第三句的意思，講的是「中道」：
那甚麼是「中道」呢？《金剛經》裏的「無相」、《大般若經》與《心經》所講的「空」都是不離緣起假有的我、人、眾生乃至法、非法等相以及色等五蘊諸相而說，故是非有亦非無的「中道」。此中道既「無相」、「空」，但亦不離緣生等諸事，又空本身亦復是空，是無相之相，所以一切的善法、惡法，凡緣生法便是空，便是緣起性空的中道實相。
(二)「世俗諦與真諦的思辨型式」：有→空→中道
甚麼是「世俗諦」？佛教說，世間一切現象，以及對世間一般人所有的觀念，都是「有」的，不管是緣生現象有、概念思維有，全都是「有」，是「世俗諦」。但所謂世間的一切法、一切現象，其實都非真實自性有，都是「空」的。
所謂「真諦」即第一義諦，也就是「中道」。大乘佛教所說的「中道」並不是「中庸之道」，也非「不在左，也不在右的中間」，《金剛經》所談的「中道」是不在有、無之間，而是非有非無的中道。
是法平等
相反，當我們執實有「我相、人相、眾生相、壽者相、法相和非法相」的分別，在這樣的結果下，便會自然向前推進，虛妄地認為「人有悲歡離合」。然而佛陀在《金剛經》告訴我們：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」其實不論是「人相」或「眾生相」，或者是「悲傷、歡樂」與「離散、團聚」等的相對想法，當亦應以Ａ→～Ａ→Ａ的方式，如此類推地觀照。
同樣地，若執取有「月相」，也自然落入「月有陰晴圓缺」，即執著「法相」的種種分別，便有所謂「朦朧、明亮」與「出現、不出現」的相對看法。可是月亮本身並沒有這些性質，它只是如是地呈現，只因為月就是月，非有非無，它的本質是空、是平等，無此無彼，無我無他，故佛說「是法平等，無有高下」。
至此，子虛若有所悟，我們現前所見聞覺知的一切事物，只是在眾多的條件聚集下而成，由業力推動下，便有種種不同的、條件所成的緣生相呈現。這些緣生事物不斷變化，才出現即消失，根本無實在的本質，只不過在我們慣常的對立思維中，卻把這些現象很自然地執為種種不同的實有自性，心便跌落虛妄分別之中。
當我們的心能明白經中所講的「有、空、中道」的道理後，對於世間所有虛妄不實的現象，如實觀照，便知一切皆如夢、幻、泡、影，也如露、如電，我們一直所堅持執取的所謂「生命」，其實只不過是我們各人自心虛幻建構的一場又一場戲，不斷地去延續又延續。若然明白一切事物本來就是如此不實在，便能無住而生心。佛陀就是要告訴我們，住於世間，心應無住而住，行於中道，便不受世間一切現象所煩擾和繫縛，身心便會得到自在。
無可否認，在空的完全展現下，還能有甚麼「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺」可言，以及所謂「生、死、善、惡」的分別呢？……當下子虛多年心中的疑慮便從此解開了。
