
問: 佛經裏講「三昧」,怎樣稱為「三昧」?
答: 「三昧」是印度文(Samādhi),漢語意謂「正定正受」。奧妙處在於無對立,無彼此,打成一片。
「正定」是一般我們打坐的三種情況:「入定」、 「住定」及「出定」, 就如觀世音菩薩「常在定,無有不定時」,行住坐臥都在定中。
「正受」是無苦、樂、憂、喜、捨五種感覺。
若明心見性,說正定正受也是多餘。曾有學生問禪師如何是本來面目,禪師說你穿一雙無底鞋去種一棵無影樹後便能領會,可見這學問實在非常高深。
歸納來說,我們要「回歸自己」,運用「知覺心」,以耳聽、眼見和口講,去認識自己、認識《楞嚴經》中「離一切相,即一切法」。「三昧」指「離名字相」、「離言說相」及「離心緣相」, 即此「心」無文字、無形狀、無名稱能描述之。「心」不是物質,應回歸知覺心,不向外研究。科學研究物質,是本末倒置,佛學研究知覺心,研究自己,才是研究根本。
問: 最原始的「因」從何而來?
答: 米由種子而來,種子由種子而來,那最初的種子從何而來?連地球最初也是沒有,何來米種?佛教不講最初因。科學家習慣研究最初因,故每每認為佛教是迷信和糊塗的。人為何都有五官?為何花在春天開?為解釋最初因,西方人創造出一個上帝,表示上帝隨心所欲,有無上的創造能力,可是都沒有提及上帝從何而來,故西方思想不但與佛教,且跟中國思想有大分別。西方思想認為一切都是上帝的安排,中國人一直流傳「善有善報,惡有惡報,若然未報,時辰未到」的思想;儒家則說「天作孽,猶可違;自作孽,不可活」;又說「但作好事,莫問前程」的理論,指人的一切,都是自己爭取,非靠安排所得。
若一定要講求最初因,那一切都是由「一念心」而生起。相由心生,善心一起,自出好相;惡心一起,自出惡相。就如一件新衣,第一天被穿起便開始變舊,時間久了,肉眼才能察覺出來,相貌轉變也是如此,普通人不易發覺。





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清凉、安静、安稳、寂灭。站在法界的角度,对于世间事,随缘妙用,无所住而生其心。知道有相,了了分明,不随境走,不随念转。处理世间事,应缘起用,放下第七意识中我识的分别。