佛陀曾向弟子、外道表示：「無論是過去或是現在，我所說的只有苦以及苦的止息。」[1]換言之，佛陀所教導的是：如何認識苦、苦的根源、苦的止息，以及止息苦的方法。
佛使比丘曾將離苦的方法，概括成「一切都不可以執著」[2]。不執著是達到苦之止息的途徑。可惜在佛陀入滅百年後，佛教學者將佛陀的教法抽象化，並建構成各種艱澀深奧的理論。有些學者甚至認為，只有自己所信仰的才是最究竟的。這種「唯此是真，其餘皆假」的心態，被稱為「排他主義」。
佛陀如何看待排他主義
佛陀對於排他主義的態度，可從他與一位十六歲少年的對談得知。在古印度，婆羅門教徒都堅持，自己的信仰是最權威的，並且是不可置疑的真理。某次，一群博學的婆羅門教徒去拜訪佛陀，並與佛陀作了長時間的討論。當時有位年僅十六歲的少年，名叫迦婆逿伽。他向佛陀提出了一個問題[3]。
「可敬的喬達摩啊！婆羅教的古聖典是代代口口相傳，至今從未中斷。婆羅羅門教徒有一種絕對的結論：『只有這才是真理，餘者皆是假法。』請問您對這種觀點有甚麼看法？」
佛陀問道：「在婆羅門教徒中，有沒有一個人敢說他已親身確知『只有這才是真理，餘者皆假』？」
那位少年坦白說道：「沒有！」
「那末，有沒有一位婆羅門的教師，或是教師的教師，如此上溯至於七代，或是婆羅門經典的原著作人，曾自稱他已知已見『只有這才是真理，餘者皆是假法』？」佛陀再問。
「沒有！」少年謙虛地回答。
佛陀形容婆羅門徒的這種情況，猶如「一隊盲人，每一個都抓住了前面的人。第一個看不見，中間的看不見，最後也看不見。」佛陀於是忠告這些婆羅門教徒：「護法的智者，不應作如是的結論：『只有這才是真理，餘者皆假』。」
這意思是說：如果我們有了信仰，而我們說「這是我的信仰」，就這情況，我們可稱為「護法」。但我們卻不能進一步宣稱：只有我的信仰才是真理，其他的都是假的。換言之，任何人都可以相信他所喜愛的——「我相信這個」，但卻不能說唯有自己所相信的才是真理，而其他一切都是假的。
心理的排他性源於我執
事實上，排他主義容易滋生偏執，甚至出現「狂熱傳教與不道德地改變別人信仰」。「從佛教的角度來看，教條式的執著見解和意識形態，不論它們是真或假，其傷害和危險遠大於我們對物質的執著。」[4]
從佛教的角度來說[5]，對自己的信仰、見解表示出「唯此是真，其餘皆假」的心態，是源自「自見貪」（sandiṭṭhi-rāga）——迷戀自己的見解。與「自見貪」相似的名相是「此實執」（idaṃ-saccābhinivesa），意指執取自己的見解才是真理，這會產生佛教所說的「見取」（diṭṭhi-parāmāsa）。頑固地執著自己的見解，最終亦是導致痛苦的原因。
佛陀對自己所說的法的態度
其實不管我們的見解是對是錯，只要我們的心生起執著，就會產生危險及痛苦。佛陀忠告那群婆羅門教徒後，他作了個總結：「凡執著某一事物（或見解），而藐視其他事物（見解）為卑劣，智者叫這個是桎梏（纏縛）。」
佛陀對自己所說的教導，並沒絲毫的執著。他說：自己的教法為了越度——從輪迴的此岸，越度到涅槃的彼岸，而不是為了執取的。某次，佛為弟子們開示因果律。弟子們聽後，說道：自己已徹底明瞭這種道理。佛陀於是說：比丘們啊！即便是如此清淨澄澈的見地，但如我們去貪取它、把玩它、珍藏它、執著它，那麼我們還沒算真正地瞭解它，所有的教法就像是一條木筏，它是用來濟渡河川的，而不是供執取的。
在另一些經典中，我們亦可看以佛陀對於自己的教法的態度是一樣的，譬如在《金剛經》、《中部．二十二經》等亦傳達同樣的訊息，佛陀的教義好比一條用以渡河的木筏，並不是為人執取，或用以背負在肩上的。換言之，佛陀所說教法，「對於目標的證得，只有相對的價值。」[6]這好比《楞嚴經》所說的「以指譬教，以月譬法」，假如我們只注意手指頭，便不能看到月亮；相反，如果我們忽視手指頭，亦不能見到月亮。
為何要不執著？
佛教的要旨在於離苦，而離苦的方法就是不執著。佛教「不執著」的意思與常人口中的有別，常人遇到任何事情都說不執著，說穿了，不過是以說不執著來暗示自己修行好，但骨子裏其實是隱藏著我慢。
佛教的「不執著」不是指凡事毋須努力，或甚麼事情都差不多，而是指不要以迷惑的心態去做事情。佛教之所以要我們「不執著」，並不是說有東西可以執取，我們卻不要去執取，而是說「想執著的人」和「被執取的東西」，其本質上都是無常、苦、無我的，根本沒有東西可以執著。
然而，當我們還沒看到事物的實相時，我們總是隨著欲望的驅使而行動。譬如說我們喜歡上某種事物，通常會為了要獲取它、擁有它，繼而去採取行動，如此一來束縛我們於輪迴的業力也隨之產生。總之，一切事物都不值得我們以欲望習性去執取，因為執取本身是一種苦，或者說它是產生苦的原因。
延伸閱讀
參考資料
劉錦華（2022）：《隨法行》，明珠佛學社、美國德州佛教會玉佛寺出版。
佛使比丘：《人類手冊》。
羅候羅．化普樂（Walpola Rahula）著；顧法嚴居士譯：《佛陀的啟示》。
Y. Karunadasa (2013). Early Buddhist teachings: The Middle Position in Theory and Practice. Centre of Buddhist Studies, The University of Hong Kong.
[1] 譬如說《雜阿含經》第106經，《相應部》22相應86經，《中部》第22經等等。
[2] 佛使比丘指出：「佛教的宗旨是要解除痛苦。要解除痛苦就不應有四種執取：欲取、見取、戒禁取、我語取。」從執取的心理傾向來說，我們可以將四取中的欲、見取歸於斷見，因它們僅取現在而不執取未來，而戒禁、我語二取則為常見，因它們執取於未來。
[3] 參見《佛陀的啟示》。
[4] 參閱 Y. Karunadasa (2013)。
[5] 同上。
[6] 同上。
