人人都有心，心可以理解為心臟，也被解作思想、意識及觀念。心主導思想及行為，若能覺察自心狀況，將有助身心安和、調適人際及職場關係，導向成佛之門。 

佛法猶重心的薰陶，本文引述憨山大師《觀心銘》，試談心的本質、運作，期盼為生活忙碌的你我提供修行路標。

憨山大師（公元1546-1623年），是位著作甚豐的禪師，也是位兼具佛理知見及文學才華的大修行者。為明末四大高僧之一（其餘分別為蓮池祩宏、紫柏真可、藕益智旭）。

《觀心銘》，是《憨山大師夢遊集》中其中一集，內容是指導禪修觀念及方法的銘文。全文208字，分為三大部份：觀心原則、觀心方法及觀心悟境。

下文試圖拮取銘文首句偈頌與眾分享，自己也隨順與眾學習。

一、觀心原則

常言佛家具百千萬法門，歷代祖師因應眾生各有差異的性情及背景，建構各項修行觀念及方法，歸納起來，皆以「心」為修行主體。

銘文：「觀身非身，鏡像水月。觀心無相，光明皎潔。」

銘文開宗明義即言以上四句，用意點出修行的綱目及工具是以「心和身」為主體。

隨著歲月流動，身體及心理（色、受、想、行、識)必然呈現不同形相及素質的變化，唯是人的觀念、思考程式及行為都是由多生多世的經驗組成的功能，佛法稱之「業」。

大師開宗明義以四句標竿出身相和心相的狀態。「觀身非身」四字即明示身體的變化，不是說我們不要愛惜色身，重點是世人要從觀察身的變化而淡化對身相及心相的執著。

「鏡像水月」，鏡是實物體，鏡中照映的是虛體相；又以水光浮月來隱喻身體的變幻。

「觀心無相」，心者指：認知及感受，兩者亦是隨景變易。「無相」不是沒有，是變遷的意思。意指世事及境況都沒有不變的相狀，問題是，我人每多執變為不變，徒託執見來做人處事。大師慈示眾生，若察覺到「心隨境轉」的運作模式，當即放下及不擴大心中形相，以便把心中有相化為無相，心清理順，一片光明。

二、觀心方法

銘句：「莫認妄想，妄想生怪。諦觀此心，空洞無物。」

人的迷失在於胡思亂想，無中生有，脫離自己生活實況及能力，這些相續出現的假設和情緒、稱之為妄想，其根源於自己的無盡欲望。《華嚴經》有這樣的描述：「心如畫工師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」心相的演繹，皆源於自編自導自演。

三、觀心悟境

銘文：「諦觀此心，空洞無物。」走在人群事相之中，探勘心的本質與心的相狀，確是一門大學問，為何這樣說呢？大師提出諦觀（審視）自心的方法，即時覺知此時心境及感覺、即刻轉念當下的心境。那麼，由心境而生起的種種情緒感覺，皆在自心的調整中清淨，轉念的確是人生受用的智慧錦囊。

我們如能體驗到身體及心境的本質都是剎那變遷的事相，心自然會安穩下來。縱使由外境引起的煩惱浪，如：貪、瞋、痴、慢、疑等情緒，其衝擊力亦因之而消減或退隱，為甚麼？因為我們具備了不再以身心為實的妄念。

憨山大師於《觀心銘》劈頭告訴我們，透過觀察身及觀察心的流變，方便進一步參悟及活出心如太虛的寬廣圓通。

今日社會境況，很容易把我們引入各式各樣的情境，關鍵是我們有知有覺嗎?

嘗試幾天孤立自處，如：參加禪修活動或每日安排時間面對自己，大抵也是修心方便法門。常悟心、常實踐是修心的入門實踐。