世人常說「世界之大，無奇不有」，有甚麼東西是最神奇的呢？筆者覺得最神奇的，莫過於能從一粒沙中看到世界，同時也看到了自心。當我們看到一粒沙時，可以純粹把它看作是一粒沙，又或者它對你來說不只是一粒沙，甚至我們可以嘗試從一粒沙之中看到不局限於外在表象的東西。
〈無罪的預兆〉是已故英國詩人威廉·布萊克（William Blake）的一首著名作品，筆者借用開首四句來同大家分享一下。
原文：
Auguries of Innocence — William Blake
To see a world in a grain of sand,
And a heaven in a wild flower,
Hold infinity in the palm of your hand,
And eternity in an hour.
意譯是：
一沙一世界，
一花一天堂，
掌中握無限，
剎那即永恆。
這首詩用字優美，而且富有濃濃的哲學意味，腦中不斷思考著詩中意涵。如何能在一粒沙之中見到一個世界，一朵花中見到一處天堂？又如何能用一掌把握無限？而無盡的永恆又為甚麼能存在於短短的一瞬間之中？這些都是令我讀後回味無窮。
若由字面來看，筆者把首兩句解作：
從一粒沙中，有許多的微小生物在裡頭，自成一個微觀世界。從一朵花中仔細觀察，可以看到宇宙形成的美，如同天堂一般的美麗。
後兩句中筆者解作：
手掌雖小，所握著的即使如微細的一粒沙，或如手掌般大的一朵花，雖然它們是有限的，但所展現的，卻是無限的生命力，緃使在這麼短的一瞬間，這生命力的體會已經永恆地存在於我們內心之中。從整首詩來看，是讚嘆著大自然所展現的無窮生命力，無時無刻的祼露在我們眼前，只要細心留意和品嚐，自有一番體會。
然而，筆者卻有另一層的體會，以下同大家分享一下。在體會詩句前，有幾點是我們先要理解的。在現象界裏面，凡是可以被我們認知的宇宙一切事物，都不能離開我們的知識。而所謂知識，完全是我們的觀念而已，不是實在的。譬如以我們看到的沙為例，沙是我們所認識的對象，是我們透過我們的視覺神經、觸覺神經、眼識和意識等等來加以認識的。若從整體的現象上來看，世間上所有的事物，都是透過我們的六根、六境、和六識的互相接觸和合而認識。而所謂認識都是不離開身體六種能感覺器官(眼、耳、鼻、舌、身、意等六根)，六種被感覺對象(即色、聲、香、味、觸、法等六種境)，和六種能認識的精神作用(眼、耳、鼻、舌、身、意等六識)，當中以意識來統合一切去認識整個世間現象。如此看來，任何認識統統都是我們內心的一連串活動，而所謂沙、世界、花朵、天堂等，其實也不過只是心中的一種觀念，是所認識的對象。那麼如何認識呢？簡單來說，可以從三種不同的角度來看。
三種認識角度
一、見山是山
若從第一種角度來說，有些人認為世界是實實在在的，有點似世間的常識一樣，見到沙便是沙，見到世界便是世界，見到自己便是自己，見到別人便是別人，這是世間一般人的看法，這些人甚至會認為自己親眼看到的，就是事物的原狀。這是站在第一種角度來說，套用禪宗的話來說，就成為「見山是山」。
二、見山不是山
若從第二種角度來說，有些人認為，被我們認知的這些事物，只不過是我們內心所存在的觀念，即是說我們所見、所聞、所嗅、所嚐、所觸摸到的、所思惟的，其實都離不開內心的觀念，包括文字、槪念、想法等等。當觀念一生起時，反映出來的便是知識。而這些所謂「知識」，即是我們心中的觀念所能認知的事物現象，它們的出現，一方面是由眾多條件的和合而出現的，當條件一改變，它就同時改變，所以事物的本身並不實在的，是空的。另一方面，若這個世界種種事物離開我們的觀念，我們便不能認知。如此來說，所謂事物的自我本質根本就不存在。
就如《六祖壇經》中所記載的「風動旙動」故事，六祖得到衣鉢後，去到廣州光孝寺聽人講經。當時有一位法師在講《涅槃經》。他便去那裏聽經，附近還有幾位比丘在那處聽，怎知聽到中途時，風一吹，那佛殿的旛就動起來，這時，一個比丘就說：「風動。」另一個比丘卻說：「旛動。」另外一個比丘說：「風動。」但六祖卻不認同地說：「不是風動，也不是旛動，是仁者的心在動。」由此可知，一切我們所認識的，都離不開觀念，事物本身是不實在的。以上是從內心觀念上來分析事物的本質，是站在第二種角度來說，套用禪宗的話來說，就成為「見山不是山」。
三、見山還是山
佛教的瑜伽行派認為所謂客觀看到的東西，它原本是甚麼東西，我們根本無法知道的。但因為看的人不同，所以看法就不同了。舉個例子來說，一幅梵高的名畫，在懂得欣賞藝術的人來看，它是怎樣美麗，構圖怎樣建立，顏色怎樣鮮艷，筆觸怎樣流動，表達了怎樣主觀的情感。但是若從投資者的角度來看，他看到的是甚麼？是可以轉手能賣出多少錢。同是一個客觀的東西，但因為主觀的看法，就會出現不同的觀念。
瑜伽行派認為所謂世間上能被我們認識的東西，其實只是由八個心識集團所變現出來，離開能認知的心便沒有客觀獨立存在的對象。此外，心所能認知的事物現象，它們的出現也是由眾多條件的和合而出現的，當條件一改變，它亦同時改變，所以是無自性空的。正如德國哲學家康德認為，所謂事物的自身，是離開我們的一切觀念、槪念，而對於物自身，我們是不能直接知道的，但是我們可以體會到。譬如我們看到沙，我們說它是沙，這粒沙其實只是心的一種語言現象、槪念、想法等等，我們說這東西名為沙，沙本身沒有實在的自性，只不過是我們的意識把沙很多方面的印象，綜合起來再加以認識。換句話來說，我們會假借文字、語言、槪念、觀念等等來認識世間上所有事物現象。這是第三種角度來說，如果套用禪宗的話來說就成為「見山還是山」，但是意境已指向更深的體會。
如此類推，詩中表達的所謂一沙、一世界、一花、一天堂，這些文字語言所指向的東西，都只不過是意識把很多方面的印象，將它們綜合起來再加以分別認識。由此可知，凡是文字、語言、觀念和槪念所呈現的，其實都只是一種虛假現象，而並不是物的自身。
兩種體會
上述的第一種角度，筆者認為從詩的字面意思來解讀也無不可。相反，若從後兩種角度的來看，筆者嘗試把詩句解為：從我們認識到的一粒沙、一個世界，一朵花，或者一處天堂之中，我們當下察覺到的，就是所有事物現象只是我們假借種種的文字、語言、思惟、槪念和想法，來認識的一種狀況，這些東西本身的存在並沒有它實在的本質，僅僅是我們內心的觀念而已，由於這些觀念都是由眾緣和合而出現，旣非實在，只是語言文字上的假說。如果能在這一念心之中，把捉到這種對眼前事物的真實體會，雖然目前所見的東西，如掌中的沙和花一樣甚微小，可是卻能把捉著無限的般若智慧。如此，在這當下體會的一瞬間之中，其實已成就永恆無盡的功德。
總結
總括來說，除了一沙、一世界、一花、一天堂之外，可以推論出一切能被認知的東西，包括我、人、眾生、壽者、世間、出世間法等等，都有一個共通點，就是離不開文字、語言、觀念和槪念，假若離開語言文字，根本無它自己實在的本質。若果把這些東西執取為實有，那就不能如實體證真實。相反，若能捨棄執取，就能覺悟，證見諸法實相。最後，以《金剛經》中的一句偈，來完結這篇分享：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」
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