佛教能夠流傳世間，需要依賴弘法者的善巧方便。譬如，「經變」是將佛「經」深奧的義理，轉「變」成具體的圖畫，這樣使人容易明白。法忍法師曾用漫畫、舞台劇弘揚佛法。早前，法師將「無常」這觀念製作成一齣微電影，並親自登場參演，搬上螢幕，名為《理想？你想！》。首映當天，我們藉機向她請益。

弘法需要善巧方便

佛法的內容是豐富、深刻的，不過要讓忙碌的現代人感受到它的好處，需要運用善巧方便。法忍法師表示：「佛典的語體大多是文言文，單用字面表達不容易觸動人心，甚至可能產生距離感，覺得佛法義理跟自己無關，這樣便無法利益他人。

「以『無常』這觀念為例。原本它跟我們是最貼切的，假如我們感覺不到它的貼身，甚至覺得與自己無關，自然也不會有求法的心，如此一來便得不到佛法的利益，那麼再好的義理也沒用。所以，弘法需要善巧方便。微電影可視為傳播佛法的其中一種善巧方便。」

為甚麼要用微電影

微電影是互聯網發展下的產物，主要按照三種元素：故事、音樂、推廣平台，在短時間內傳達某個訊息給觀眾。

法忍法師指出：「漫畫因篇幅有限，故難以全面表達佛教的無常觀，舞台劇又需要大量的人力物力。相比下，微電影不需要大堆頭製作，它只需透過故事的編排、人物的刻畫，就可以讓觀眾經驗生命的不同歷程，例如，患病、升學困擾、生死問題等，從而揭示生命的道理。」

的確，片中參演的大多是新晉演員，甚至飾演阿雪的父親區永霖，阿欣的母親潘小惠更只是講堂的義工。也許，這種安排能更容易讓觀眾引起共鳴──原來生命的無奈不只發生在某個特定的人身上，它一樣也會發生在小市民身上。無常，其實是「關我事」的！

弘法不是說教

弘法者不是人生教練，不應該權威似的站在「應然」的角度，來向他人說教。「當信眾遇到困境時，不應該只要求他們看開一點。要是僅僅強調『看開一點』便可以解脫煩惱，我們何不簡單地錄製一部『看開一點』mp3機，遇到困難就重複播放『看開一點』。事實上，這是行不通的，因為沒幫助他們改變困境的因緣，便無法解除他們的煩惱。」

所以在設身處地的考慮後，法師認為以微電影的手法散播佛法種子，將無常的觀念滲入觀眾的心田是好方法，因為「假如將來大家遇到難關時，回想起曾經看過這齣微電影，知道有樣東西叫『佛法』，也許會讓他們更有力量去處理無常。」

善用現時流行的媒介，隨順時下眾生的根性、喜好以灌輸佛法的觀念，令對方離苦得樂，這便是《普門品》記載的觀音菩薩度化眾生時，運用「應以何身得度者，即現何身而為說法｣的「同事攝」了。

既是無常，如何把捉

無常即是事物沒有恆常不變的實體，並用來描述事物剎那變遷的狀態。法師指出：「無常是指事物分分秒秒變化的狀態。這裏所講的是『變化』，不一定是指由好變壞，由壞變好。這樣的理解是片面的。」

既然無常是指剎那變化的狀態，我們便無法單靠肉眼觀察它。日常我們所見的各種現象，都只是無常所呈現的結果。譬如，故事中各人的無奈：阿雪（宣泇而飾）的父親出現財政困難，使她沒法到外國升學，以及男友阿鋒（唐松曦飾）的離棄；開朗活潑的阿欣（江嘉敏飾）突患癌症；幼稚園校長、事業如日方中的芳姨（潘芳芳飾）發現身患惡疾，迫使她放棄事業等等，這些都是無常帶來的結果。

那麼我們應該如何面對呢？芳姨在片中，用花兒作譬喻提供答案：「當花開到最燦爛的時候，我們要懂得把握和珍惜它。到了花殘葉落的當兒，我們要學會放手。」

放手，是需要準備的

父母和子女都用自己認為「對他好」的方式對待彼此。生活中父母親為籌劃兒女的下半生而四處張羅。正如阿欣的母親（潘小惠飾演）聽到女兒患病時，她激動地說：「我們做牛做馬都只是為了這個女兒。」

那麼兒女呢？當阿雪原本打算到外國升學的計畫泡湯時，她向鍾Sir（周子龍飾）尋求開解，鍾Sir反問她一個意義深長的問題：「無論在品德，或學業方面，你都做足一百分。其實，你有沒有想過，你那麼努力是為了甚麼呢？」阿雪回答：「不想我爸爸、媽媽不開心。」

其實，這些所謂「為對方好」的方式，可能無法為彼此帶來真正的福祉。對此，法師表示：「當我們接觸了佛法，我們應該思索怎樣的籌畫，才能令父母、親友的生命更加幸福。事實上，當我們為他們作出這些考慮，其實表示我們已經意識到無常，明白時間、生命的有限。於是，我們會主動地去滅惡生善，為親人、自己結善緣、播種善的種子。

「換句話說，基於這樣的認知，引致我們精進修行。而不是因為我們學了佛，是『佛弟子』的身份，便覺得世間不好，所以要修行，於是把修行變成一種身為佛弟子的責任和角色。這是本末倒置的。」法師苦口婆心地說。

隱藏在年輕皮囊中的智者

八十後的法忍法師思想敏銳且幽默。講台上她總是「說之以理，動之以情」，逗得觀眾笑口常開。在大眾開口大笑時，她卻能不留痕跡地把佛陀的法藥，輕輕送入觀眾的口中。顯然地這並不是以說教的姿態弘法。如果您曾在法師的開示中，因她的幽默而開口大笑，那麼千萬記得偶爾也把您的嘴巴合起來，細細品味她開示的法義。