《觀經》的「要門」是顯義、勸化義，「弘願」是隱義、真實義
善導大師註釋《觀經》，𧫴依釋迦和彌陀兩位世尊教化，立淨土一宗，云：「然娑婆化主因其請故 , 即廣開淨土之『要門』 ; 安樂能人 , 顯彰別意之『弘願』。」娑婆化主，即釋迦世尊；安樂能人，即彌陀世尊。他們的目標一致，欲令眾生得入淨土 – 淨佛國土，究竟解脫。
何謂「廣開淨土之要門」？善導大師云：「其要門者 , 即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心 , 散即廢惡以修善。迴斯二行，求願往生也。」釋尊出興於娑婆化土，以一代時教，說定、散二善，廣開八萬四千化門，眾生依法奉行，門門得入淨土，只要一心迴願求生而已。
何謂「別意之弘願」？善導大師云：「言弘願者, 如《大經》說 : 「一切善惡凡夫得生者 , 莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」彌陀世尊另有別於釋迦世尊的教化，一切凡夫皆可乘彌陀本願力為增上緣而得生淨土，而《觀經》是顯彰《無量壽經》所說的淨土法門的真實義。
「要門」是《觀經》的「顯義」、「勸化義」，即在定、散十六觀文，勸化弟子發三種心 – 至誠心、深心、迴向發願心、所謂「一心迴願」求生淨土；「弘願」是在《觀經》的定、散文中，阿彌陀佛多次現身、放光、讚慰，顯彰其之「弘願」 ，是《觀經》的「隱義」，「真實義」。
彌陀世尊另有別於釋迦世尊的意趣，致使十方眾生往生淨土
釋尊在《觀經》教定善之機眾 (修慧、修心者)修前十三觀 – 思惟正受，所謂「心淨則國土淨」，然而，按善導大師的「要門」來說，定善之機不論修到那個觀，乃至修不成清淨心而得不到淨土，只要他們一心迴願，將所修定善功德迴向，求願往生，亦可得生淨土！
又，釋尊教散善之機 (修福、修身者)修後三觀 – 淨業三福，所謂「身淨則國土淨」，按善導大師的「要門」來說，他們不論是前五品的那一品，至為重「要」就是一心迴願，即「迴所修業，向所去處」，即蒙阿彌陀佛在是人臨命終時來迎接引，如第十九願言。
那麽，有些散善之機修三福 – 身口意三業清淨，竟少許功德都修不成，沒法迴願，求生淨土，怎麼辦？釋尊告訴他們：在面對生死關頭，或臨命終時，若遇善知識，告知彌陀救度妙法，教稱「南無阿彌陀佛」，即蒙佛來迎，接引往生，如第十八願言；一旦往生，「身心自然清淨，土淨故」！
善導大師所言的「別意之弘願」泛指阿彌陀佛四十八大願，但依下品下生所言的「具足十念」，當知是特別指明阿彌陀佛第十八「念佛往生」願。舉一反三，既然至愚至惡的下品下生者，臨終少稱這句佛號尚且得生，何況其他品輩凡夫，平生多稱多念這句佛號！若不得生，無有是處！
阿彌陀佛在《觀經》三個地方，顯彰別意之弘願
如上所述，《觀經》主要講淨土法門所攝之機，特別是教修定、散二善的釋尊弟子，一心迴願求生淨土，即「要門」也，是十六觀的內容。《無量壽經》則主要說一切善惡凡夫皆乘彌陀大願業力為增上緣而得生，故此善導大師有必要將藏在《觀經》定散文中的隱義顯彰出來！
善導大師言：「《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。此《觀經》定散文中，唯標專念名號得生。」「唯明」是直接說明，但「唯標」是一直瞄準目標，意即是：釋尊說《觀經》 十六觀的定散文時，一直望着「專念名號得生」為目標，是《觀經》的隱義！
何以見得？阿彌陀佛在《觀經》「正宗分」定善十三觀和散善三福九品的地方，曾至少三次親自、主動「顯彰別意之弘願」！第一個地方，是在定善十三觀中的第七「華座觀」 – 無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士，光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色，不得為比。
第二個地方，是在定善十三觀中的第九「真身觀」 – 阿彌陀佛無礙的光明，再一次「顯彰別意之弘願」 –無量壽佛，有八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
第三個地方，是在散善九品中「下品上生文」的地方 – 爾時彼佛，即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，讚言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」作是語已，行者即見，化佛光明，遍滿其室；見已歡喜，即便命終。乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。
本願成就故；光明攝取故；臨終來迎故
阿彌陀佛「弘願」一法是阿彌陀佛的教法的核心、根本，是唯一能令我等末法濁世的凡夫出離輪迴之苦，究竟解脫，得生淨土成佛的關鍵，所以不能模稜兩可，不可說什麼「這也對、那也行」；必須讓「彌陀弘願」明確地顯彰，讓所有人都看懂其重要性。
阿彌陀佛在第七「華座觀」主動以他的丈八之金色身，即時應現，立在人前，本願成就故；在第九「真身觀」則以相、好、光明說明其報身遍照十方世界，攝取念佛眾生，光明攝取故；在下輩生文，阿彌陀佛遣化佛，臨終來讚慰：「我來迎汝，除障往生」，臨終來迎故。
一般往往只會從表面上依文解義 ( 勸化義、顯義)，不瞭解釋尊的本意、密意、真實義、隱義，故善導大師註疏《觀經》，顯彰「別意之弘願」 – 「汝好持是語。持是語者，持無量壽佛名」。
