最初接觸佛教經義時，讀到佛陀覺悟的時刻：「一切眾生皆具如來智慧德相，但只因妄想執著未能證得。」這相當震撼，也非常不解，心想：這是虛妄人生的希望，也是心思難以觸及之光芒。
及後，讀到《華嚴經》：
「心佛及眾生，是三無差別，
諸佛悉了知，一切從心轉。」
雖然內心不敢懷疑，但還是不解。直至看到星雲法師的解釋，才對自己的凡夫心，有了進一步認知。
「所以我們的心不但有佛，也有地獄、餓鬼、畜生，所謂『一心開二門』，心的真如門與心的生滅門，也就是真心與妄心。真心與妄心並不是兩個心，而是一體的兩面；當真心顯露，妄心就沒有；當妄心做主，真心就不見了。心每天在四聖六凡、天堂地獄這十法界裏面不知道來回多少次，時而佛心，時而地獄、餓鬼的心。修行的人就是要將心中的地獄、餓鬼、畜生，那種惡念去除，把佛、菩薩的心增上，時時思惟『心佛及眾生，是三無差別』，時時警惕自己，要用佛光破除無明障礙。」
再之後，從聖嚴法師根據《立世阿毘曇論》卷六經義，解釋「人道」的開示裏，又進一步減少了對「人性」與「佛性」關係的疑惑。
「因為人有這些能力，可以分別、分析、記憶、思考，所以稱為『人』。更重要的是六界眾生之中，只有人是修行佛法的道器，也就是說人的身體是修行佛法的工具，而其他眾生卻不容易成為修行的工具。」
「因為人有思想的能力，他是以自我為中心，加上判斷，就比較會產生傲慢。」
然而，雖然相信佛理，未敢懷疑，但心中迷惑就是驅之不去。每每細看自己的心念浮起，莫𣎴是善惡交織、混沌一團，怎樣也想不通：如何可以憑藉意願，以智慧之光驅散無名迷霧，抽絲剝繭，達到禪宗所謂「一絲不掛」的境界？
這種「惑苦」的確所言不虛，乃是一種深層煩惱；若是不提起也察覺不到，一提起就會顯得整體迷惘。
疑惑籠罩著我學佛的大部分歲月，期間對學佛信仰的深淺，也因此起起伏伏。「此生如何度過？」、「究竟生命本身，是否真需要探討意義？」、「宗教本身，又是否人類的一種幻象？」等疑問，常常浮現心中。
直到非常偶然的一天，在路上碰上一位多年不見的舊朋友，一起喝了杯咖啡。她非常真誠地跟我說：「你好像變了很多。」
我自己倒不是很有感覺：「我覺得自己大概還是這樣，可能只是我們從前沒有如此深入地聊天。」
「從前總是覺得你對人很有距離感，好像要保護自己，又好像有點傲慢；現在就覺得你比一般人親切，比較熱心，差距是很大的。」
「可能現在的我，煩惱比較少吧。」我這樣回答。不過，從此我對佛法於我心性上的影響，便豁然開朗地明白了。
這一、二十年來，自己遭遇的各種喜怒哀樂、恩怨情仇、心裏多端複雜的掙扎，逐漸浮上心頭。各種轉變串連起來，不就是：從一個常常自尋煩惱的心靈，逐漸變得平和安定嗎？
佛法的意義，無論在文字上、嘴巴上、甚至辯論中，都不容易說清楚，正所謂「如人飲水，冷暖自知」。
「我們人性裏面，是否蘊藏著佛性？」
唯一解惑的辦法，就是「自證」。
我們只要依循著「苦、集、滅、度」四聖諦的原理，在生活上持續修行，定有一天，可以明白煩惱的本質。在減少煩惱之後，自然會看到佛法的力量，同時也肯定了心中的佛性。可以說是：「修行深一分，煩惱少一重，智慧也長一層。」疑惑也自動去除。
當然，若論及對「空性」的深入認知，以至達到開悟境界、接近佛的知見，那又是另一層次的事了。而作為凡夫，今生能夠走多遠就走多遠，可能也未及多想。
延伸閱讀
