「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是不少人談到《金剛經》的第一印象。 其優美的文辭、曉暢的翻譯、玄妙的義理賦予了它顯赫的聲名。

然而作為佛教般若的核心，其智慧又往往難以理解，如「佛說般若，即非般若，是名般若。」那到底「般若」是不是「般若」呢？本文，讓我們一同走近《金剛經》。

經文結構

《大般若經》記述了佛陀的十六次講法，其中前五次專談從發菩提心直到成佛的階位與觀行，可見發菩提心在修行中極為重要。

作為《大般若經》的心髓，《金剛經》便是以發菩提心為核心。 圍繞著這個核心，須菩提請佛陀為眾生開示如何降服妄想煩惱，從而安住在菩提心上。

《金剛經》就是佛陀對這兩個問題的解答。

「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」？

發菩提心

「發阿耨多羅三藐三菩提心」即是「發菩提心」，也即發成佛的心。 這是承載廣大菩提行的基石，也是成就菩提佛果的柱狀。

諸菩薩藉此得以廣度群生，十方諸佛藉此得以護念、付諸菩薩，使得佛法弘傳千年、流化不絕。

因為沒有佛陀的護念，初發心的菩薩固易退失菩提心而不續修大行；沒有佛陀的付囑，久修行的菩薩也會深入禪定而不外出弘法。

因此，須菩提在提出疑問前首先讚歎了佛陀「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」

應云何住？ 云何降伏其心？

發菩提心是如此重要，但對於修行者而言卻很難安住在菩提心上，這是因為心一直向外馳散，勞碌於煩惱妄想之中。

只要降服此心、遣除妄念，撲滅煩惱，自然就可安住於菩提心上。 因此面對須菩提「應云何住？云何降伏其心？」這兩個問題，佛陀先略答了第二個問題。

應如是降服其心

佛陀說菩薩要這樣降服其心──面對一切眾生，都要一視同仁地度化他們，幫助他們達到滅盡煩惱的清淨境界。

同時，也不要執著的以為有能度眾生的我（著我相），有能為我所度的人及眾生（著人相、眾生相），有我、人、眾生相的恆時存在（著壽者相）。 簡單來說就是「應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」。

應如是住

隨後佛陀略答了第一個問題──要安住菩提心，就要去行菩薩行。 雖然菩薩度生的法門無量無邊，但總不出六度，於是佛陀在此開示離相布施。

佛陀之所以在此強調離相布施，是因為我們的心本就因視覺、嗅覺、聽覺等感官而向外馳求，生起種種欲望煩惱，若在行布施時，仍執著於有布施的施者、所布施的對象、以及布施的物，正如雪上加霜。

世人不明白這一點，所以總是執著於這三方面，因此所獲只是屬於世間的福德，不能成為成佛的資糧。

一個小測試：可以身相見如來不

佛陀略答降心須離相、住心須無住後，為了測驗大家到底聽懂了沒，便提了一個小問題——能不能透過佛陀莊嚴的三十二相、或是日常生活中顯露的身相見佛陀？

對此須菩提很有發言權，因為佛陀曾於忉利天下降人間後，有善信因為「第一個」迎接到佛陀而沾沾自喜，而佛陀卻說見佛的第一人是遠在居所入定修行的須菩提。

佛陀以正法為身，而正法是永久、普遍的真理，因此佛陀曾說見法如見佛，而須菩提於定中得見正法，也就見到了佛陀的法身。

正因為有這段經歷，須菩提如是回答：「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

《金剛經》三段論

但眾生在諸相上向以來執著慣了，須菩提擔心他們乍聽諸相非相會無法接受，因此請問佛陀。

為此，佛陀說不光是諸相非相，就連我現在所說的法屆時也應捨離，就好像划船渡河，到岸後就應該離船上岸。

隨後，佛陀展開了大段的「佛說⋯即非⋯是名⋯」也即著名的《金剛經》三段論，此處僅略舉一例說明。

佛陀問須菩提：「假如有人的身形象須彌山一樣大，他的身體是不是很大呀？ 」

須菩提如是回覆：「甚大世尊。何以故。佛說非身。 是名大身。 」

為甚麼這個須彌山一樣的身體對我們而言明明很大，須菩提卻先予以否定，再予以肯定呢？

因為「大」這個定義是我們人為選擇了參照物，透過比較其他事物的形體所得的概念，如果離開了參照物，又哪裏有大小可言呢？

又或者像我們常用黃色、紅色的顏料來畫太陽，但太陽的顏色真的是紅或黃嗎？ 這只不過是我們為了表現太陽、方便他人理解而以紅黃兩色作為太陽顏色的代表。

三段論也是如此，佛說的大身其實並非實有的身體，但為了方便大眾理解，才假借一個概念，稱之為大身。 這正如佛陀開示的法舟比喻，佛陀所說的不過是便於我們理解的方便法，可以藉此渡河，但當我們到了彼岸，就應該不再對此執著。

隨後佛陀為須菩提詳說該如何安住、如何降伏其心，而須菩提聽後便請求佛陀開示這部經書的名字以便流通。

只聽佛言：「是經名為『金剛般若波羅蜜』。以是名字。汝當奉持。」

轉載自上海玉佛禪寺：
https://mp.weixin.qq.com/…H4SLg

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