佛陀住世時，有一群比丘跟隨佛陀在舍衛國的精舍修行，其中有四位剛出家的新學比丘，正在果樹下坐禪修行。樹上正花開繁茂，顏色美好，香氣撲鼻，他們便互相議論起來，「世間萬物之中，甚麼最可愛、最能讓人心情暢快？」

一人說：「仲春二月，草木開花繁盛，在原野上盡情遊玩，是最快樂的。」一人說：「宗族親友吉祥聚會，酒杯交錯，音樂歌舞助興，是最快樂的。」一人說：「多積財寶，想要甚麼有甚麼，車馬服飾都高人一等，車馬出入備受矚目，最為快樂。」一人說：「妻妾貌美，衣著華麗，姿意縱情，最是快樂。」

四人各執己見，正在爭論，佛陀卻知度化他們的時機到了，便告誡他們道：「你們沒有循正道而修行，誤以世間法為樂，其實這些全是憂畏危亡之道，並非永久的安樂。」

「春景繁茂，但秋冬就要衰落；宗親歡聚，轉眼別離；車馬財富為五家（國王、盜賊、水、火、不肖子孫）共有，得來辛苦，隨時會失去；妻妾美色，也是愛憎生起之根，難免生怨死離，有何快樂？」

接著，佛陀又告訴四人，過去曾有位國王名叫普安，與四位鄰國的國主互為親友，邀請他們來宮中宴飲了一個月。臨別時，普安王問四位國主，「人活於世，以何為樂？」四位國主分別說的就是遊玩為樂、宗親聚會、多積財寶、放縱愛欲。

那時的普安王就鄭重地對四位國主說，「你們講的正是苦惱的根本、憂畏的源頭，先樂後苦，憂悲萬端，都由此興起。不如安住寂靜，無求無欲，淡泊守一，得道才是真樂。」四王聽後，內心也有所觸動。

最後，佛陀揭曉真相，「那時的普安王，是我的前身；那四位國主，就是你們四人。前世已經說過這​​個道理，如今為何仍不明了？生死如蔓草般糾纏不斷，怎樣才能止息？」四位比丘重聞此義，慚愧悔過，心意開悟，滅除妄念、斷了貪欲，證得了羅漢果位。

這個故事對今天的我們仍然很有意義。世間人認為最快樂的事，總結起來無非「財色名食睡」這五欲，很多人們把快樂寄託在消費、社交、事業、情感、容貌和娛樂裏，得到時短暫興奮，那只是欲望之苦在被滿足後的短暫放鬆。

但追求這些的過程是辛苦的，即使得到了要麼患得患失，要麼時間久了索然無味，並且最終都是要失去。眾生以為這是樂，真相卻截然相反，這些往往是導致苦的因。

這並不是全盤否定世間的生活，佛教的修行也不是必須離群索居、一味忍飢挨餓的苦行。在正信的佛教修行中，透過修布施而來的助人之樂，修禪定而獲得的禪悅之樂，這些才是更持久、更滋養我們身心的快樂。而最究竟的、永遠的快樂，就是解脫煩惱、解脫生死輪迴。


轉載自上海玉佛禪寺：
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