許多人會對佛法所說的「無我」感到迷惑：如果這不是我，如果這裏沒有我，那麼我究竟是誰？我又該怎麼生活工作，怎麼存在於世？這也正是世人對佛教產生誤解的原因之一：如果連我都要無掉，那不是消極是甚麼？

其實，佛教所說的無我，不是說否定你的存在，更不是代表這個色身的消解。而是要說明：我們現在所認定的、代表我的東西，並不是真正的我。所以，需要去除的只是對自己的錯誤設定和執著，以及種種不屬於「我」的標籤。

祖師云：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」在這個變化莫測的世界，一切似乎都很熱鬧。但這種熱鬧不過是一場夢幻，一場鬧劇。所謂的我，以及我所抓住的種種，無非是妄想製造的種種花樣。

或許有人會說，既然它是夢幻，不如及時行樂，不如為所欲為。但我們要知道，在現有的生命狀態下，那些由錯誤設定產生的煩惱心行，乃至由此形成的人格，不僅會給我們帶來傷害，而且是持久的傷害。

當我們陷身於貪瞋之心帶來的痛苦時，說再多的空，似乎都放不下，都解決不了甚麼問題。也有人因此產生懷疑：痛苦明明這麼真實，哪裏空得掉！這是因為，我們是在不覺而非覺的狀態，即使我們知道空，知道放下，但實際上是根本用不起來的，所以依然會苦，依然會被煩惱折磨。

所有煩惱的原始能量都來自覺悟本體，是它被無明扭曲後產生的妄用。修行所做的，就是一項「能量回收」的工作。「煩惱即菩提」，也正是從這個意義而言。否則的話，煩惱就是實實在在的煩惱，是與菩提了不相干的。

在教下修行中，最基本的方式，是從妄心著手，依戒定慧漸次而修。

戒所做的，是按佛陀訂定的行為規範來調整，透過對行為的糾正，來阻止各種不良心理串習的延續。因為心和行是密切相關的，行為的清淨如法，有助於心的清淨。定所做的，則是置心一處，令妄念逐漸降伏，不再紛紛擾擾，動盪不安。

很多時候，我們雖然身處安定的環境，甚至有了戒的保護，但內心還是「沿流不止問如何」，這就要用定來做一番簡化功夫。就像水，本身雖有照物功能，但它必須是清澈而非渾濁的，必須是靜止而非奔湧的，才能照物。定的作用，就是幫助我們將水中的污濁沉澱下去，使之平靜而清澈。但定只能使煩惱不起現行，真正能夠斷除煩惱的，還是般若智慧的力量。所以，得定之後還要發慧，需要在定的基礎上，再來修觀。透過般若正觀，啟動內在的覺悟力量。

經中所說的般若，包括文字般若、觀照般若和實相般若。文字般若即諸佛及弟子所說的一切教法，能夠幫助我們獲得正見，認識到現有人格及由此開展的世界具有苦、空、無常、無我的特點。當我們從這些角度觀察世界時，原有執著就會逐漸弱化。觀照不是讓我們去選擇甚麼，排斥甚麼，而是如實地認識它，接納它，同時又不黏著其上。

心本來就具備觀照功能，即使在意識層面，也蘊涵著這種觀照力，它是屬於慧心所的作用。佛法所說的觀照般若，則是要我們保持覺察，對起心動念和外在變化都了了分明。在觀照過程中，開啟實相般若，令妄心逐漸平息。


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