幸福和人生觀有很大關係。西方的正向心理學，就是引導我們積極、正向地看待問題。從佛教角度來說，有甚麼樣的認識，決定了我們會看到甚麼樣的世界。因為我們眼中的世界，只是呈現在認識上的影像，是被個人感覺改造過的。

比如說，我們看到的世界和狗狗看到的世界一樣不一樣？肯定不一樣。因為狗的認識和人不同，所以狗的見聞覺知自然也和人不同。除了感覺以外，我們還要受到情緒的影響。例如我們對那個人有好感，看他做甚麼都順眼；對那個人很討厭，看他做甚麼都不順眼。可見，擁有甚麼樣的認識模式，對每個生命非常重要。

我們的認識也會影響到心態。有個故事說，一位老阿婆整天都在哭泣，天晴天雨都要哭。別人問她哭甚麼？她說：我有兩個女婿，一個做雨傘，一個做瓦片。天晴時，我想著做傘的女婿沒生意了，所以要哭；下雨時，我想著做瓦的女婿沒辦法工作，所以也要哭。後來有位禪師對她說：你換個方式想，下雨就想著做傘的女婿，天晴就想著做瓦的女婿。阿婆自從調整認識之後，每天都樂呵呵的。這就說明了正向思維和負向思維的差異。

佛教既不是消極心理學，也不同於正向心理學，它提供給我們的，是一種如實、正向的思維。所謂如實，就是和事實真相相符。佛教認為，人類的許多煩惱都和認識有關，這就需要調整觀念，改變認識。

古代很多文人士大夫都喜歡透過誦經來調心，這也是改變認識的過程。例如《金剛經》告訴我們：一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」在這個世界，從秦皇漢武到唐宗宋祖，所有這些輝煌，不過是因緣和合的假相，會隨著條件的聚合和消散而生滅。具備這樣的認識後，我們對現實世界就不會看得那麼重。一帆風順時，不至得意忘形，因為它未必長久；遭受挫折時，也不會受傷太深，因為它就會過去。有了這樣的體認和心態，就能在積極進取的同時，不為所累。

如實認識

佛教中，將凡夫的生命狀態概括為「無明」二字。甚麼是無明​​？簡單地說，就像把房間的燈關掉，就會一片漆黑。與此對應的則是「明」，代表智慧。佛法認為，每個人內心都有一盞智慧明燈。當這盞燈沒有點亮之前，生命會處在無明狀態，使我們看不清自己，看不清世界。

人活在哪裏？其實是活在自己的念頭中，活在心理狀態中。我們不了解自己，可又非常在乎自己，結果就會產生錯誤認定，把種種不是「我」的東西當做是「我」。其實，這是人生最大的誤解。因為我們看到的都是來來去去的雲彩，卻從來沒有看過那個虛空，從來都不知道，雲彩背後的，才是生命的本來面目。當我們把念頭當做「我」的時候，就會被念頭所糾纏，使之成為生命的主宰，就像滾滾烏雲，遮蔽了整個天空。但我們要知道，念頭終究是無自性的，是沒有根的。如果我們對念頭保持觀照，保持距離，它就無法影響我們了。

西方哲學有一句重要的名言：認識你自己！我們每天都在關注自己，在乎自己，心心念念都是為了自己，難道還不認識自己嗎？那麼，拋開所有的想法、概念、設定，當一切念頭都沒有活動之前，生命是甚麼狀態？我們有關注過嗎？所以，禪宗修行讓我們參「念佛是誰」，參「一念未生前本來面目是甚麼」，參「父母未生前本來面目是甚麼」。事實上，真正認識自己，就能明心見性了。

當我們對生命作智慧審視，不斷追問「我是誰」、「甚麼代表我的存在」，就會發現，曾經認定為「我」的一切，和我們只有暫時的關係。無論是身體、情緒，或是身分、財富，哪一樣是可以永遠擁有的？但我們因為無明和貪著，很容易把身體當做是我，把情緒當做是我，把身分和財富當做是我，乃至把種種不是「我」的東西當做是「我」，進而產生貪著和依賴。問題是，這一切都是無常的變化。把身體當做我，就會害怕死亡，害怕這個色身的消失。把身分當做是我，一旦失去身分，就不知何以自處了。就像面具戴的時間長了，以為面具就是自己的臉，當沒有面具時，反而茫茫然不知所措了。

人生的煩惱和痛苦來自哪裏？無非是來自感情，來自家庭，來自財富，來自地位，來自身分，來自身體⋯⋯如果我們看清這些和生命只有暫時的關係，就不會因為它的變化而焦慮、恐懼，不會受到無謂的傷害。

如何才能看清現實？佛法關於無我、空的思想，就是幫助我們修正這些認知。佛法講「無我」，並不是說「我」這個色身不存在；講「空」，也不是否定一切存在的現象，而是要否定我們附加於自我和世界的錯誤設定。當我們不斷以「無我」和「空」去審視自我，審視世界的時候，就能剝離種種外在執著，使智慧光明得以顯現，從而解除迷惑，看清真相。

當內心不再有迷惑煩惱，我們所感受到的幸福，將是生命本質的存在。它不需要依賴外在條件，無論在甚麼環境中，我們本具的智慧光明都會源源不絕地散發喜悅。如果幸福是建立於外在條件上，必然是膚淺而不穩定的。因為環境會不斷變化，感覺也會不斷改變。真正的幸福是代表生命本質的存在，找到這樣一種存在，才是幸福的寶藏。

轉載自濟群法師：
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