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【佛詞碑】之Mindfulness

2014年2月,美國時代雜誌對卡巴金所觸發的「正念」革命思潮大肆報導,並把它列為封面故事。(圖:網上圖片)
2014年2月,美國時代雜誌對卡巴金所觸發的「正念」革命思潮大肆報導,並把它列為封面故事。(圖:網上圖片)

近年來,Mindfulness(正念)這個概念在西方社會茁壯成長,廣泛傳播。有關mindfulness的書籍應運而生,不同形式的正念課程與工作坊也如雨後春筍般湧現,大行其道。

說到mindfulness,不得不提一個重要人物卡巴金(Jon Kabat-Zinn),他是美國的一名醫學教授,他的研究集中在身心互動的療癒,以及正念訓練在慢性疼痛、壓力疾患領域的臨床應用,多年來被譽為靈性療癒的國際級大師。三十八年前(1979年),他在麻省理工大學創立「正念中心」,並且創辦「正念減壓療法」,即是現在廣為人知的MBSR(Mindfulness-Based Stress Reduction program)。

卡巴金對mindfulness的定義為:Paying attention in a particular way: on purpose, in the present moment, and non-judgmentally(以一種不加批判的態度,刻意地留心覺察當下此刻)[1]。他教導各種身心疾病的患者學習運用自己的內在資源,把注意力拉回當下,覺察此時此刻的每一種感受,這樣能有效紓解心理壓力、提升免疫力,甚至改變大腦結構,從而找回內心的寧靜、自信與智慧,活出更幸福、圓滿的生命。

時至今天,他所倡導的療癒法已被美加等地好幾百家醫院、學校、企業、監獄等機構廣泛應用,他的相關著作亦一紙風行,更被譯成三十多種語言,暢銷國際,就連Google、Facebook、NBA球隊等也將他的正念課程納入內部訓練。卡巴金本人也受邀到訪美國白宮以及英國唐寧街,指導官員學習正念減壓。2014年,美國時代雜誌對卡巴金所觸發的正念革命思潮大肆報導,並列為封面故事。報章把他說成是把「正念」浪潮引領進入歐美主流社會的第一人。

大家也許不知道,卡巴金所創辦的正念療癒法,其實一切源於佛教。

1990年代,卡巴金出訪印度,向達賴喇嘛和其他科學家介紹正念減壓時,有位宗教學者當面提出反對,認為他擷取了佛法的片段,以代替完整的佛法,而這樣的做法將會毀壞佛法。當時的達賴喇嘛沒有正面回應那位學者對卡巴金的指責,但他指出,在所有的人口之中,佛教徒只佔其中一部分,當世界上許多人都在受苦時,難道我們要把「法」只留給佛教徒嗎?[2]

佛教中的「正念」,梵文為samyak-smṛti,那是通往成佛的「八正道」之一。其實,卡巴金在求學時期已開始接觸佛教禪修,因而得到很大的啟發,其後便將佛法糅合在現代醫學診療當中,並把它發揚光大。2011年,卡巴金親自撰文講述關於MBSR的起源:

「我想要這本書明確表達出那成為課程基底的「法」(dharma),但又不使用「(佛)法」(Dharma) 這個字,也不援引佛教思想或佛教權威,理由很明顯:我們並不以那種方式教導MBSR。我的意思與希望是,這書能盡可能地具體表現那佛陀教導裏的法的本質,並使其為面臨壓力、疼痛與疾病的主流美國人所運用。該書「前言」,我已明白說過這一點,且我在前言裏並未迴避直陳MBSR的佛教根源。但是,從創立MBSR的一開始,我就盡力在架構MBSR時,尋找談論它的方式,能盡可能避免它被看作是佛教的、新時代、東方神秘主義,或很古怪。就我看來,這在當時是一個持續且嚴重的風險,可能會破壞我們原本的意圖。」[3]

卡巴金的思想矛盾是可以理解的,試問在一個以基督文化為主流的西方社會,人們一下子如何能接受一種外來的、陌生的宗教內容?卡巴金是個悲天憫人的學者,在學期間曾積極參與反武器實驗、反越戰等社會運動,他把佛法與科學整合,目的是要建構一股能療癒自己、療癒社會、療癒地球的力量。我們可以從這個角度來看:卡巴金運用禪法利益社會,作為善巧之便,讓更多的人尤其是非佛教徒獲得佛法的利益,那不也是一種很大的功德嗎?

所以,說到卡巴金的空前成功,不得不提一個重要的人物──偉大的智者佛陀。


[1] Kabat-Zinn, Jon “Wherever You Go, There You Are: Mindfulness Meditation in Everyday Life”. (1994) (注:中文版書名《正念》)

[2] 溫宗堃「MBSR創始人卡巴金博士來訪」,《法鼓文理學院校刊 》(2015年1月第二期第1頁)

[3] Kabat-Zinn, Jon「關於MBSR的起源、善巧方便與地圖問題的一些思考(Some Reflections on the Origins of MBSR, Skillful Means, and the Trouble with Maps)」,《福嚴佛學研究》(民國102 年第八期第187-214頁),新竹市福嚴佛學院(溫宗堃譯)

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