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「知道」不等同「相信」── 回顧我與淨土宗的法緣(二)

面對生死大事,突破輪廻思想

佛法博大精深,唯信能入!凡夫障深慧淺,但我有幸遇上佛陀的教化,並決定皈依這位歷史上智慧和德行最圓滿的聖者,作為我的導師。既是佛弟子,我必須信佛語、依佛教、順佛願。「信佛」是智慧的開始。「信佛」,我不但突破了輪廻思想的屏障,更有助我日後選擇「世間難信之法」─ 淨土法門。

先就因果業力思想而言,自詡是科學工作者,我一時沒法接受「人死變豬」等無稽之談,但我相信因果。佛教談因說果,人的禍福得失乃自作「業」,總比起「神的意旨主宰一切」的論說較合理、較公平!這種較公平的說法曾深得我心,也是我認為佛教有可取之處!

我想:佛教講緣起,深化了因果定律,使之更合理、更完整!因果是必然性關係,而因緣是偶然性關係,與我曾相信的辯證法頗為吻合。我又想:既然我相信緣起,有生必有滅,有滅自然有生,兩者相依而存!滅是再生,死是往生,生生不息!按照我所認識的「物質不滅定律」和「能量不滅定律」,我相信人死不應如燈滅,總會有某些情况再發生,身體會轉化及再組合而生成另一種物體,精神意識(我理解為能量化的腦電波活動)也應會轉化,而不會無緣無故灰飛煙滅。這些轉化作用(transformation)不應隨意(at random)組合而生成,而應按一種相關的規律,如佛教所獨倡的因緣生滅法,變化及相續不斷地延展下去,如穀種、穀芽、穀粒等生長!我開始接受「出世」的三世因果,解除「輪廻思想」的束縛!對於不相信三世因果和不接受輪廻思想者來說,淨土法門恐怕是毫無意義的,因為淨土宗是專為解决生死大事而設的,說的都是「死後」 (after life) 事情,凡夫誰曉得。

其實,世間上存在而未知道的東西實在太多矣!雖然我們不能證明鬼神的存在,但亦不能證明鬼神不存在,那麼,任何人都不應貿貿然地否定鬼神存在的可能性,並應抱着持平、中肯、開放的態度去認識問題,才是求學者應有的態度!我開始透過佛陀,希望進一步去認識、面對、處理,乃至解决生死大事。

初聞淨土宗

皈依後不久,我參加一個專研中國佛教八大宗派的學習班,開始認識到淨土宗,尤其是淨土宗與其他宗派之異同。每個宗派在教理行果各方面都有一套獨立的論說,形成一個完整的體系,讓每個佛弟子隨一門入,得蒙解脫,完成佛道。

印象中,我當時祇感到淨土法門為八大宗派之中的「易行道」,專為在末法時期,不諳經教的中下根眾生而設,取其簡單、快捷、方便、容易修學而已。我自視為知識份子,有點記憶力,理解力較強,有能力多修學分析性較強的「解門」,如唯識、華嚴、天台等,或修習精神思想層次較高深的禪定工夫,因此對淨土法門不以為意,淡而輕之,如《印光大師文鈔菁華錄》述:「近來人每每好高務勝。稍聰明,便學禪宗、相宗、密宗,多多將念佛看得無用。」正是對我的寫照。

我最初對淨土宗的認識流於學術性,在認知上,純粹是依文解義:我知道淨土法門是三根普被,是凡夫出離生死的辦法之一!我又知道淨土法門是易行道,行者祇要念佛,執持名號,以信、願、行 (三資糧),求生淨土。當人命終時,彌陀來接引,即可橫出三界,帶業往生。我更知道行者住生後,即得不退轉,假以時劫,蓮華化生,華開見佛,得無生忍,乃至一生補處,隨願修短,乘願再來,完成佛道。

我知道我衹是「知道」,與「相信」尚有一大距離。

信有極樂世界,信有阿彌陀佛,並不等於信淨土法門

我曾經懷疑阿彌陀佛的極樂淨土,是否像娑婆世界一樣「真的」存在。後來,我讀《阿彌陀經》,釋迦牟尼佛對我們說:「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。」釋尊兩次說「有」,而且強調「今」、「現在」,難道我還說「無」、「古」、「過去」等等。我又一次相信釋尊是覺行圓滿的大智大悲者,絕不會打妄語,或信口開河,祇怪我等凡夫障深見淺,亦不敢懷疑佛說。

後來,當我多一點認識佛教理念 – 如空和有、理和事,我逐漸相信天外有天,極樂世界是阿彌陀佛的清淨功德所莊嚴而成就,既「真」且「有」,反而娑婆世界是罪苦眾生的煩惱業力所招感而成就,既「假」且「空」。比較兩個不同性質的世界時,我接受釋尊所說,開始相信極樂世界比我們所處的娑婆世界更「真」,更「有」!

那個時候,我開始從「知道」到「相信」淨土法門,信有極樂世界,信有阿彌陀佛,信有諸聖接引,信有蓮華化生,信有得不退轉等等,但我祇認為淨土是一個成佛的「中轉站」,比五濁惡世之娑婆世界的修學環境較理想而已,所以仍沒有深究下去,自己也未有一心歸命,深信切願,求生淨土,算不上是真真正正淨土行者吧!

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