南北朝時期，菩提達摩自天竺入漢地，傳授禪法，被譽為中土禪宗初祖。後來達摩將衣鉢傳給慧可法師，是為禪宗二祖。
相傳當初慧可法師向祖師求安心之道，有如此一段對話：「我的心未得安寧，乞求師為我安心。」達摩說：「把心拿來，我為你安。」慧可思索了好久，才說：「覓心了不可得。」找不到自己的心。達摩於是說：「這樣，我已經把你的心安好了。」
後來慧可法師，將衣鉢傳給三祖僧𤨪。僧㻧法師又將衣鉢傳給四祖道信。僧𤨪法師也用同樣的法門，為道信法師安心。
「願和尚慈悲，乞與解脫之法門。」道信問。僧璨曰：「甚麼在捆綁著你？」道信才答：「無人縛。」
於是僧璨說：「那你為何需要求解縛呢？」
我們學佛的開始，很多時候都因為感覺到內心的不安，需要尋找對煩惱之解脫及人生究竟之答案。
另一方面，又可能覺得世事繁雜又多變，根本很難一言以蔽之。「尋找」是一個艱難漫長的過程，很難有一個簡單的安心之道。
想當初讀到《金剛經》「云何應住，云何降伏其心」時，內心是何等的激動！凡夫俗子就是很難有一個安定的心，煩惱和執著總是如影隨形。
文錄中達摩祖師的安心法門，是何等乾脆利落，直接了當！
但我們是煩惱執著如影隨形的凡夫俗子啊。
不過，我們可以在達摩祖師的「二入四行論」禪法裏面，為安心法門獲得進一步的闡釋。
「二入」是「理入」及「行入」。「理入」是解脫的核心思維基礎，「行入」則是生活上實踐之體現。
「理入者：謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若捨妄歸真，凝住壁觀，則無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入。」
簡單地說，就是通達了佛教義理，放下自我執著，洞悉世事無常無我，不為世事困擾，便尋回自由自在的心。
「行入」，則是依據內化了佛理知見而修行，成為四種入道法門行，包括：「報冤行」、「隨緣行」、「無所求行」及「稱法行」。
「報冤行」：對生活上種種逆境惡緣，不起怨嫌憎惡之心，明白這是歷劫累世惡業果報之呈現，心之察覺，便能與理相通。
「隨緣行」：對於生活上種種喜樂成就，明白這是福報善果，依因緣而生，終究也歸於無常。即謂「得失從緣，心無增減」。
「無所求行」：明白世間一切現象，皆是因緣和合，不貪著，不強求，不期待。即謂「有求皆苦，無求則樂；判知無求，真為道行」。
「稱法行」：「稱」的意思，是相符、契合之意。有一切空相之知見，自然心中清淨無我執，行住坐臥，起心動念，俱與佛法義理相符。即謂「為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。」
「二入四行觀」，其理解和知見，以及現實上的實踐，可說是達摩祖師安心之道之根本。若然我們光聞得禪宗各宗師之間的妙語機鋒，不明白其根本義理，啟悟就終究難得。
