明覺專稿

釋尊在《觀經》教我們念「南無阿彌陀佛」

文:關其禎 | 2015-07-15

釋迦牟尼佛針對我等佛滅後未來世的娑婆世界凡夫,自開《觀經》下生下品文,以一個活生生的例子來演譯阿彌陀佛的根本大願──第十八願,救度十方眾生,字字珠璣,意義深遠重大!

無可否認,《無量壽經》陳述阿彌陀佛的攝生三願──第十八、第十九和第二十願,其中第十八願說「乃至十念」,但沒有具體說明何謂「十念」。就念佛方面,釋尊只在《無量壽經》卷下「三輩文」中,指明上中下三輩者皆可「一向專念無量壽佛」而得生。念佛方面,教我們心「念」,沒有教我們口「稱」。那麼,釋尊何時何地教我們念「南無阿彌陀佛」呢?就在《觀經》的下輩生想文中!


下品上生與下品中生教稱佛名

《觀經》是一部十分奇特的經典,本來是釋尊專為佛滅後未來世的凡夫而說的,現今卻極少人解讀,哀哉!釋尊在下品上生文中,首次介紹稱念南無阿彌陀佛,云:「命欲終時,遇善知識,為說大乘十二部經,首題名字。以聞如是,諸經名故,除卻千劫極重惡業。智者復教,合掌叉手,稱『南無阿彌陀佛』。稱佛名故,除五十億劫生死之罪。」較量之下,得知「稱佛名號」的功德力用猶勝「聞諸經名」。

其後,佛菩薩來迎接引,並讚言:「善男子!以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來迎汝。」再一次强調「汝稱佛名故」,所以「我來迎汝」,往生的緣故只有一個,沒有其他了。釋尊確認了「一聲稱名,決定往生」的大義!

隨後釋尊在下品中生文中,說明「一聲稱名,決定往生」在於彌陀名號本身的功德,云:「遇善知識,以大慈悲,即為讚說,阿彌陀佛,十力威德,廣讚彼佛,光明神力。」善導大師在《觀經四帖疏》釋此文言:善人為說,彌陀功德。罪人既聞,彌陀名號,即除罪多劫。」


汝若不能念彼佛者,應稱無量壽佛!

及至下品下生文,釋尊告訴我們阿彌陀佛怎樣用最猛利、最厲害方法,去救度此等極度愚惡之人,云:「如此愚人,臨命終時,遇善知識,種種安慰,為說妙法,教令念佛;彼人苦逼,不遑念佛。善友告言:『汝若不能念彼佛者,應稱無量壽佛。』如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中,除八十億劫,生死之罪。命終之時,見金蓮華,猶如日輪,住其人前。如一念頃,即得往生,極樂世界。

此等極度愚惡凡夫教令「聞諸經名」,或「讚戒定慧、解脫、解脫知見」,乃至「教令念佛」等,全部都不管用!面臨危急關頭,大善知識釋迦牟尼佛告言:「汝若不能念彼佛者,應稱無量壽佛!」對治「下下品」的機眾,必須用至高無上的「上上法」──稱南無阿彌陀佛,更說明了「口稱念佛」勝過「心念念佛」!

但釋尊又恐怕有人誤解,以為念一聲佛號,即得往生,故言:「如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。」「如是至心」加上「令聲不絕」,正好顯示「至心」就是「至誠懇切」、相續地稱佛名號,即龍樹菩薩在《易行品》的「歸宗文」所言的「是故常憶念」,或善導大師所言的「行住坐臥」,稱佛名號。如此這般,這是「具足十念」,回應阿彌陀佛的第十八願所言的「乃至十念」!


何謂「具足十念」

明顯地,從這段經文看,「十念」絕對不是一個數目。善導大師在《觀經四帖疏》解釋「具足十念」時云:「今此《觀經》中,十聲稱佛,即有十願、十行具足。云何具足。言『南無』者即是歸命。亦是發願迴向之義。言『阿彌陀佛』者,即是其行。以斯義故,必得往生。」這個「信」跟「願」都歸於「乃至十念」,即專稱彌陀佛名之「行」,順應阿彌陀佛的第十八願矣。

為甚麼念佛在下輩觀才說,而不在上、中輩品說呢?因為下輩者都是遇惡凡夫,不是遇大(大乘教)凡夫、或遇小(小乘教)凡夫,更沒有定善觀行工夫,甚麼世福、戒福、行福的功德都沒有,他們怎能被救度呢?若要救度遇惡凡夫,唯有依靠超越上、中輩,或遇大、遇小凡夫功德的「念佛」殊勝行才能夠救度他們, 因此釋尊在下輩觀才說明念佛的功德。

女但是,極惡之下下品人,無有一法能救度之,連「念佛」也做不到,釋尊再出最後一招──絕招,就是「稱南無阿彌陀佛」!顯示「稱名念佛」一法,易行功高,第一至尊,其他任何法門無與倫比。

釋尊總結《觀經》時,云:「佛告阿難:汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。」及後釋尊無問自說《阿彌陀經》,唯說「執持名號」,一心(專)不亂(不雜),其義相同。

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