我們每天都生活在「相」之中。
看到一個人，便有喜歡或不喜歡；遇到一件事，便有成功或失敗；聽到一句話，便覺得對方尊重自己，或者輕視自己。甚至學佛之後，我們也會在不知不覺間建立許多新的「相」：這是我的修行、我的功德、我的見解、我的道場、我的法門。所以，學佛並不是從一開始便要我們離開一切相。相反，我們的修行往往正是由「有相」開始。
對按「早晚課誦本」做早課的佛弟子來說，「摩訶般若波羅蜜多」應該很有印象。簡單而言，就是以廣大的般若智慧，從煩惱的此岸走向自在的彼岸。
問題是：這條路，要怎樣走？
修行往往從「有相」開始
初學佛時，我們需要很多具體的依止。拜佛，要有佛像；念佛，要有一句佛號；誦經，要有經文；持戒，要知道哪些行為應當遠離、哪些事情應當護持；布施，也要有布施的人、接受的人和所布施的事物。這些都可以說是「有相行」。有相並沒有問題。對一顆散亂的心來說，「相」甚至是一種很重要的方便。看見莊嚴的佛像，我們生起恭敬心；聽到佛號，心慢慢安定；透過禮佛、持戒、布施、供養，把原本只存在心中的善念，變成真正的行動。所以，佛法並不是一開始便叫我們甚麼都不要。真正需要注意的，不是「有相」，而是「執相」。
同樣做一件善事，有人做完便放下，有人卻一直記在心裏。「這件事是我做的。」「若不是我，事情不會成功。」「我幫過他，他應該記得。」「為甚麼沒有人知道我付出了多少？」本來是一件善事，最後卻因為多了一個「我」，反而帶來煩惱。
這正是修行需要再向前走一步的地方。無相，不是甚麼都不做。不少人聽到「無相」，很容易產生誤解，以為既然一切皆空，便甚麼也不必做；既然不能執著善行，那麼布施、持戒、拜佛、念佛是不是也沒有必要？
其實恰恰相反。真正的「無相行」，不是不行，而是行而不住。仍然布施，但不把「我是布施者」牢牢抓住；仍然利益眾生，但不要求別人一定感謝；仍然念佛，但不以修行多少作為比較；仍然護持道場，但不把功德變成自我身份的一部分。事情照樣做，責任照樣承擔，善法照樣實踐，只是內心慢慢少了一份執取。
《金剛經》說：「應無所住而生其心。」「無所住」不是沒有心，也不是消極退縮，而是在做一切善法時，不把心停住在某一個相上。這便是從「有相行」逐步走向「無相行」。
很多煩惱，來自我們心中的故事。但是，人為甚麼這麼容易執相？其中一個很重要的原因，是我們的心不停在分別。佛教中有「意言分別」這個概念。若用較生活化的方式理解，就是我們的心會透過語言、概念和判斷，不斷替眼前的經驗加上名稱和故事。一個人沒有回覆我們的訊息，事情本身可能只是一個「沒有回覆」。但心很快開始工作：「他是不是不尊重我？」「是不是我做錯了甚麼？」「他以前已經試過這樣。」「我早就知道他是這種人。」於是，一個原本很簡單的現象，慢慢變成一個完整的故事。事情可能只有十分鐘，內心的故事卻可以延續十天。
同樣，一句別人的話，本來只是一個聲音、一個句子，但經過我們的記憶、經驗和分別之後，便可能變成：「他看不起我」、「他故意針對我」。於是，我們以為自己是在面對外面的世界，其實很多時，我們是在面對自己對世界的解讀。
這並不是說所有判斷都是錯的。在日常生活中，我們當然需要分辨善惡、是非、安全和危險。佛法不是叫我們失去判斷力，而是提醒我們：不要把自己的判斷，誤以為就是事情的全部。當我們能夠看見：「這是事情本身，而這是我加上去的想法。」心便開始有空間。
這個空間，就是般若智慧開始出現的地方。從分別中，看見因緣。般若並不是叫我們否定世間。在世俗層面，當然有你、有我；有父母、有子女；有善惡、有因果；有應該承擔的責任。但如果再深入觀察，就會發現，一切事物都是因緣和合而成。
我們今日的性格，不是一天形成的；一段關係，也不是單靠一個人構成；一次成功或失敗，更不是單一原因造成。我們所稱為「我」的這個生命，也由身體、感受、記憶、思想、習慣、環境和無數因緣暫時聚合而成。
既然如此，我們所執著的那個「我」，真的有一個完全固定、不變、可以獨立存在的本體嗎？這便慢慢帶我們走向「無我」。無我，不是否定自己。「無我」可能是佛法中最容易被誤解的概念之一。無我不是說「我不存在」，更不是叫我們變得沒有自信、否定自我價值。無我是讓我們看見：這個「我」並不是一個固定不變的實體。
今天的我，和十年前的我已經不同；此刻的情緒，過一會兒也會改變；我們的想法、身體、關係、身份，沒有一樣永遠維持不變。既然如此，很多我們死死抓住的東西，其實沒有必要抓得那麼緊。而「無我所」，就是再進一步看到：不單「我」不是固定的，連「我的」也不需要牢牢佔有：我的意見、我的面子、我的成就、我的功德、我的學生、我的道場，甚至我的修行。
若每一件事情都加上一個「我的」，心便自然容易受傷。別人不同意我的意見，我難受；別人沒有肯定我的付出，我難受；事情沒有按照我的方法進行，我又難受。有時真正困住我們的，不是事情本身，而是那個很強的「我所」。
所以，「無我、無我所」並不是叫我們失去甚麼，而是讓我們少一點東西需要保護。當沒有那麼多「一定要證明我」、「一定要照我的意思」、「這一定是我的」，心反而會變得寬廣。
修行越深，心應該越柔軟
這也給修行人一個很重要的提醒。如果學佛越久，我們越覺得自己比別人懂得多；持戒越久，越容易批評別人不如法；做的功德越多，越希望別人知道；修行越精進，反而越強烈地感覺「我是一個修得很好的人」，那麼我們便值得回頭看看：這個「我」是不是在修行之中悄悄長大了？
般若真正帶來的，應該不是一個更大的「我」，而是一顆更柔軟的心。佛法懂得越多，越知道自己的有限。修行越久，越能包容不同的人。做的善事越多，越不需要證明自己。這才是「無我」真正落實在生命中的樣子。
彼岸，就在每一次放下之中
「摩訶般若波羅蜜多」並不是一句遙遠而抽象的佛教名詞。它就在我們每天的生活中。當別人講一句不合心意的話，我們能夠先看見自己的分別，而不是立即跟隨情緒走，這就是般若。當我們做了一件好事，能夠做完便放下，不等待掌聲，這就是般若。當事情不按照自己的意思發展，我們能夠少一點「一定要這樣」，多一點因緣觀，這就是般若。當我們慢慢放鬆對「我」和「我的」的執取，生命便多了一份自在。
所以，修行並不是離開有相去追求另一個叫做「無相」的境界，而是在有相之中學習不執相；不是把一切分別消滅，而是看清分別；不是否定自己，而是放下對「我」與「我所」的固執。我們仍然生活，仍然工作，仍然承擔責任，仍然助人、護持善法。只是心不再抓得那麼緊。從有相到無相，從分別到觀照，從我執到無我，這條路，其實就是般若的修行。而所謂彼岸，也未必在很遠的地方。每一次看見執著而能夠放下一點，每一次看見「我」而不再跟隨它走，每一次在分別之中多生一分智慧——我們已經向彼岸，走近了一步。
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