明覺專稿

正念修行,必得往生!

文:關其禎 | 2015-04-22

「更難信、更易行」的淨土宗之弘願門

善導大師註釋《觀經》時,指出淨土的生因有二:一是三心正因、念佛正行;另一是三福正因、九品正行。詳見前文。

簡單來說,循釋迦世尊教化入淨土門者,即是三福正因、九品正行,是淨土之「要門」行者。從要門入淨土者,可由散善三福和定善觀行二門,但須迴向求願,方可得生。

又循彌陀世尊教化入淨土門者,即是三心正因、念佛正行,是淨土之弘願行者,即乘佛本願力,稱佛名號,即便往生。

善導大師在《觀經四帖疏》末段總結淨土法門的二尊二教時,明確地指出:「上來雖說定散兩門之益,望佛本願,意在眾生,一向專稱彌陀佛名。」「望佛本願」者,是釋迦世尊在《觀經》說完從定、散兩門求生淨土之利益後,「望」向彌陀世尊的本願,其「別意」在於眾生,一向專稱彌陀佛名而得生,即三心正因、念佛正行,而非在於眾生以三福正因、九品正行而得生。廣義來說,即非在於眾生以定、散兩門的功德,迴願求生。

善導大師以「望」字來形容釋迦世尊和彌陀世尊,乃至淨土行者的三角關係,十分微妙。兩位世尊對「望」,眉目傳神,善巧地顧及淨土行者的感受,一方面尊重行者在淨土法門的要、弘二門之取捨,但另一方面希「望」眾生,選取「更難信、更易行」的弘願門,用心良苦。

「別意」者,是回應善導大師在《觀經四帖疏》開始時立弘願門一句:「安樂能人(安樂國的大能之人,即阿彌陀佛),顯彰別意之弘願。」前呼後應,把《觀經》的目的「定散文中,唯標專念名號得生」,和盤托出。若非善導大師是彌陀化身,世人難以明白淨土法門的要義、深義、隱義!南無阿彌陀佛!


「一切諸佛所護念經」是「正念」

善導大師在《觀經四帖疏》的「地觀」文中,云:「若人聞說淨土法門,聞即悲喜交流,身毛為豎者,當知此人,過去已曾,修習此法,今得重聞,即生歡喜,正念修行,必得生也。

淨土宗的「正念」,既不是禪定的正念,也不是八正道的正念,是甚麼呢?善導大師在「三心釋」詳細告知我們具體內容,如下:「汝等眾生,皆應信是釋迦所說、所讚、所證:『一切凡夫,不問罪福多少,時節久近,但能上盡百年,下至一日七日,一心專念,彌陀名號,定得往生,必無疑也!』」。淨土行者必須常常提起這個「正念」!

「一向專稱,彌陀佛名,必得往生」實是《阿彌陀經》文中六方諸佛舒舌所稱讚、誠證、維護、擁護的「正念」,非釋尊一佛所說而已。眾生應當生信、發願、專念,必生無疑!


「正念」的「三不問」

正念文中,我們得知:阿彌陀佛救度眾生有兩個關鍵詞,一是「但能」,二是「不問」。「但能」者,即唯有此條件,只要我們能夠一向專稱彌陀佛名,毫無疑慮,定得往生。

「不問」者,縱使我等凡夫還要來問,阿彌陀佛卻一概不問。第一,若問「我罪業深重,能往生嗎?」,或問「我做了功德,是否蓮品上生?」阿彌陀佛一視同仁,無論凡夫的罪福有多少,都一律平等地救度念佛眾生。

第二,若問「我命繫一線,佛來不及嗎?」,又問「我念佛多時,往生機會是否較大?」。阿彌陀佛說:我的救度是一個不漏,無論凡夫的壽命還有多少,念佛有多久,我都不請自來,主動地來迎和接引念佛眾生。

第三,不問時處諸緣。 善導大師所說「時處諸緣」,即無論凡夫在任何時候、任何地方,任何因緣,總之在任何的情况下,阿彌陀佛的光明攝取,念念不捨,無條件地接引念佛眾生,得生極樂國土!


「正念」的反面就是疑心和雜行

上言「正念」,善導大師云:「正念修行,必得往生」,不得雜疑。心起疑,行必雜;行既雜,心則疑。雜疑是一,不是二。那麽,我們求生淨土,除了念佛外,真的甚麼都不用做?是的,就往生彌陀淨佛報土的莊嚴大事上,我們做甚麼都幫不上,用不著!只有彌陀名號起決定性的作用,所謂「三業無功,名號獨運」,完全相信佛智,完全乘仗佛力,稱名自歸,真是不可思議。

這個「正念」也是「淨土三經」的一貫宗旨。善導大師在《觀經四帖疏》云:「如《無量壽經》四十八願中,唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中,一日七日專念彌陀名號得生。又十方恒沙諸佛證誠不虛也。又此《經》定散文中,唯標專念名號得生。」曇鸞大師在《往生論註》云:「以佛名號為經體」。

由此可知,凡夫得生淨土的原因、方法、所依的力量、所具的功德,全部在於彌陀名號。如龍樹菩薩說:「阿彌陀佛本願如是:若人念我,稱名自歸,即入必定。」南無阿彌陀佛!

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